PARA ESTAR EN CONTACTO Y RECIBIR TODAS LAS ACTIVIDADES EN URUGUAY.
Ahora podes hacer 2 cosas. 1. entrar en la pagina del camino rojo.
www.camino-rojo.org
y 2, anotarte para que te manden las actividades por correo al
caminorojo@adinet.com.uy
Aho Metakiase
Ronald
Hombre Jaguar que Camina al Oeste
---------------------------------------------------------------------------------------
Nada tengo que imponer a los demás, tampoco preciso el visto bueno de nadie, me expreso espontáneamente tal como soy, construyo amistades inspiradoras, me encanta admirar a la gente, me lleno de pensamientos positivos, paseo por la vida como el agua por el río, sin prisa ni complicación, la soledad en mi caso resulta imposible por que estoy lleno de amor,, es que estoy tan motivado para vivir, que si no me permiten amar, creo que reviento.
Hoy es el mejor día de mi vida, me digo cada día.
Palpo mis sueños, pinto de colores mis noches, desarrollo mis talentos. Me siento tan importante como una piedra o una estrella, aprendí que lo imaginado, es también realidad que influye y condiciona, que es mas inteligente comprender que mendigar comprensión, que el mejor momento para empezar es ahora, que con amor y voluntad todo es posible; que hermoso es poder decir no amorosamente, que maravilloso hacernos mas fuertes que el entorno, entonces todo lo que pasa afuera nos fortalecerá aun mas. Mi mundo interior es más fuerte que el mundo exterior.
Cambio de Milenio. Chamalu.
Con Alejandro Spangenberg |
|
El señor de los caminos |
|
El psicólogo y catedrático cuenta cómo se puede ser feliz tras 14 días de ayuno, al aire libre y con una manta. |
|
C.B. Alejandro spangenberg es psicólogo fundador del Centro Gestáltico de Montevideo (posgraduado en el Instituto Gestáltico de Cleveland, Estados Unidos) y fue consagrado en el año 2000 como Hombre Medicina en la tradición del Camino Rojo, de las culturas nativas del Norte. Hace 12 años que lidera el Camino Rojo, por donde pasaron unas 250 personas. En su despacho privado tiene un cuadro muy ilustrativo de la cultura chamánica: un indio sabio hincado frente a un fuego sagrado mira al horizonte; detrás suyo hay montañas, y los que divisen atentamente la pintura podrán encontrar rostros humanos en ellas. De la misma forma, la figura de un búfalo se confunde con una nube. Frente a ese cuadro hay otro. Es una ilustración de El Señor de los Anillos donde se ve al mago Gandalf en el centro. Se lo regalaron a principios de los años 90´, mucho antes de que el director neocelandés Peter Jackson explotara en cine (y por tres) la obra de J.R.R. Tolkien. Spangenberg habla de linajes ancestrales de cazadores, guerreros o curadores. Dice que en Uruguay hubo chamanismo mientras hubo indígenas pero que hoy no se puede enseñar ni aprender "en un tallercito, un cursito o laboratorio de fin de semana". El chamán mexicano Aurelio Díaz lo bautizó Hombre Medicina (chamán) en Uruguay. Díaz, Hombre Medicina en México y Estados Unidos, le pasó sus conocimientos y compartió su cosmovisión en 2000. -El Camino Rojo ¿es la única tradición chamánica en Uruguay? -La única que mantiene las tradiciones, sí. Las comunidades nativas estaban organizadas alrededor de la espiritualidad, esta comprensión de que está todo vivo y en relación y de que existe un solo creador que es una dualidad masculina y femenina. Los indígenas no partían de un yo que quiere tener cosas, sino de un colectivo. Un cazador no caza para sí mismo, caza para todos. El Camino Rojo sigue ceremonias muy antiguas como la búsqueda de la visión, también practicada en Europa y Asia. El ayuno y el retiro en la naturaleza es común en todos lados, con la soledad como voto de silencio, sin comer y sin beber. El primer año incluye ayuno completo al lado de un árbol, durante cuatro días. Como en la casa de Gran Hermano, el que sucumbe, puede abandonar la misión. "Es un trabajo de meditación, de introspección, de comprensión de la propia vida, del contacto perdido con la naturaleza". El rito del círculo completo de la vida tiene cuatro entradas, que son los cuatro puntos cardinales: del este al sur, al oeste y al norte. Cada uno de esos puntos cardinales es un puntal direccional hacia las cualidades. La persona que hace la búsqueda debe implorar que esas cualidades les sean concedidas. Esos cuatro días con ayuno y sin beber agua son para alcanzar la humildad, la entrega y la confianza. Un año después, en el sur se procura el entendimiento, la integridad y la cura del alma. La proeza dura siete días. Durante los primeros cuatro días se repite el ayuno completo, y al quinto los más experimentados lo visitan con tres frutas y un té que se hace con una planta sagrada. "Es para darle motivación a la persona, para ver cómo está e hidratarla. Ahí se va con la ropa puesta y una manta, nada más. Ni reloj, ni lápices y hojas, ni nada que distraiga". Al tercer año la tarea es intentar un contacto con el Gran Misterio. Se busca saber quién es uno en realidad. "De tal manera que cuando uno hable de sí mismo, hable desde quien sabe que es, despojado de todas las máscaras que desarrolló en la sociedad". Al octavo día se visita al individuo con un litro de agua y tres frutas más. Serán sus únicos alimentos durante dos días con sus noches. Por último, en el cuarto año, la persona se orientará al norte. Durante los primeros nueve días el ritual se repite, y a la mañana del décimo día recibe visitas; puede hablar con los visitantes, quienes le llevan cuatro alimentos: otro litro de agua (que significa la transparencia), algunos granos de maíz (la humildad), una fruta (la generosidad) y un poco de carne asada (la fuerza). Con esa comida debe conformarse por cuatro noches más, y a la mañana del día 14 sus compañeros lo pasan a buscar. Ahí termina el ciclo. Quien logre llegar al final del impresionante camino formará parte de un consejo de notables en búsqueda de la visión. Spangenberg destaca el factor comunitario en una tarea a simple vista personal. "A unos cuantos metros de allí, se enciende un fuego sagrado que está prendido todo el día con una custodia, se reza por la persona que está haciendo su búsqueda. Los que están en el campamento van a comer y tomar agua mientras rezan por la persona para que esté bien y le brindan su energía. Son como un ancla". -¿Cuál es la recompensa de una práctica tan dura durante cuatro años? -Encontrarle el sentido a la vida, conocer por qué estamos acá y para qué. Lo que fluye allí es el más puro amor por los otros. "Es una experiencia tan poderosa que te cambia la vida. Ví ancianos de 70 años y diabéticos que la hicieron". También sabe que murieron dos personas en el mundo en plena experiencia mística (en México y España), pero afirma que eligieron morir allí. "Pudieron haber abandonado y no lo hicieron. Decidieron quedarse allí". |
De temazcales a masajes especiales y visiones del aura |
|
El momento de los sanadores criollos |
|
Algunos dan clases de chamanismo, aunque no se consideren chamanes. Otros aprendieron cómo organizar temazcales y viven de esas carpas para la purificación. Todos alertan que hay que tener cuidado porque hay "chantas" en la vuelta. |
|
CÉSAR BIANCHI Un chamán es un sanador, un curador espiritual, un buscador de almas y del espíritu propio. Algunos dicen que despiertan estados de consciencia aletargados, que elevan espíritus que se quedaron apegados a su ropa, que logran interpretar a Dios y entrar en una simbiosis con la naturaleza como nadie más puede. Todo eso. Las culturas chamánicas son las más antiguas de la humanidad. La palabra chamán viene de shaman, y existe desde hace 500 años en la Siberia rusa. El Diccionario Enciclopédico de las Sectas del catedrático español Manuel Guerra designa a la persona que experimenta una llamada religiosa y es capaz de caer en un "trance extático, dominio del fuego, contactos con los espíritus benéficos o maléficos en los viajes siderales del espíritu o alma del chamán". Jorge Finozzi, quien se define como terapeuta holístico, dice que en todo el mundo los chamanes son apreciados por sus conocimientos, casi sobrenaturales. A juzgar por su definición, nada se les escapa en este universo y cualquier otro: "Es alguien que tiene la capacidad de conectar los mundos, el mundo interno, espiritual y el físico. Los chamanes, donde existen, son muy queridos por la población: saben el por qué y el para qué de todo, saben el origen de cada enfermedad y cómo curarlas". Al pensar en un chamán, el imaginario colectivo suele pensar en un indígena viejo y sabio, bailando alrededor de un fuego que invoca a sus dioses. No está mal imaginarlos así. Sin embargo, los chamanes uruguayos son bastante más distintos. Los hay. Y cada vez más uruguayos apelan a ellos. Jorge Panzariello da un curso que se llama "Introducción al chamanismo", que dura uno o dos meses con clases de una hora por semana. Dice que allí enseña "técnicas de equilibrio" y a los que lo logran, los lleva al segundo estadio: expandir la conciencia. Curiosamente, Panzariello no se reconoce chamán, aunque si lo fuera tampoco lo admitiría, por aquello de la vergüenza que les da asumirse como tal. Reconoce ser un aprendiz de chamán y afirma que fue bautizado con la tradición maya en la provincia mexicana de Yucatán. Algo similar le pasa a Carlos Montano, director del Instituto Ser, que enseña y practica "reiki y terapias alternativas". Cuando habla de chamanes, Montano habla en primera persona del plural ("determinados tipos de chamanes que trabajamos el sistema kahuna o los karuna de la tribu Runna, curamos por las ondas cuánticas"), aunque después no se reconoce chamán ("soy sólo un maestro de reiki"). Finozzi tampoco se define como chamán. Dice: "El chamanismo entiende que la naturaleza está poblada de espíritus pero lo que se busca es el encuentro del espíritu propio". Y cuando define lo que él hace, sostiene: "Creemos en unir al hombre con su espiritualidad. El individuo tiene que prepararse para que el espíritu lo encuentre a uno". Él estudió arbolaria, practica masajes, usa medicinas florales, y sabe programación neurolingüística, mientras que su pareja Mariela Marenco hace aromaterapia y gemoterapia. Ambos se especializan en dirigir ceremoniales de temazcal: un baño de vapor generado por piedras volcánicas traídas de Salto y calentadas en un "fuego sagrado". Es una antigua práctica de purificación física, emocional, mental y espiritual. Se dicen "expertos" e invitan a los interesados a "vivenciar a fondo las posibilidades totales del hombre". Maestros del sol y la tierra Panzariello hacía "masajes esenciales" a sus amigos. Un día de Semana Santa de 2003 estaba en Minas y empezó a hacer masajes "raros", que no sabía por qué los hacía ni qué fundamento tenían. Hoy atribuye esos extraños masajes a "una conexión a algo más inteligente, más sabio, más natural". Habla de religiones amarillas, anaranjadas, azules y rojas. Las amarillas se distinguen por el conocimiento, la luz y "lo mental", hay un agente externo que guía a las personas a ese Dios y no una única persona como puede ser un cura o un rabino. Para los musulmanes la religión hacia adentro es el sufismo (con alegorías árabes), dentro del judaísmo, los cabalistas, y entre los cristianos, los masones, los rosacruces y los gnósticos. En todos los casos hay una filosofía y un grupo de personas que guían a la persona al autoconocimiento. Las religiones azules -explica- implican el sistema. La acupuntura y la digitopuntura son ejemplos de religiones orientales azules, porque hablan de sistemas lógicos, no de Dios. Las intermedias o naranjas son las religiones vinculadas a lo pagano: un baile, los Juegos Olímpicos o el carnaval, ejemplifica. "Lo que es diversión y cuerpo, sentido corporal y emoción". Las religiones provenientes de indígenas de todos los pueblos de la tierra son rojas. Panzariello dice que el chamanismo se puede ver en una cuerda de tambores, en una pareja bailando tango o en experiencias chamanísticas como emocionarse con un amanecer o un parto. "¡Más chamanístico que el mate…! Está en la cosmovisión de los mayas, cuando ofrecían una jícara a los dioses, algo muy parecido a nuestro mate". Más allá de representaciones populares de chamanismo, los sanadores (y chamanes) curan. Montano dice que ha curado basándose en el amor, como los indios de la tribu Runna. Los sabios curaban artrosis y artritis en base al amor. Él en su clínica -asegura- ha curado 62 casos de cáncer, diabetes y otras enfermedades, todo sin medicación. En la iglesia nativista del Camino Rojo también aseguran curar cáncer, enfermedades cardiovasculares, o malestares psicológicos o espirituales. Los Hombre Medicina son intermediarios. El que realmente cura es llamado el Gran Espíritu, dicen. El tratamiento de los pacientes de Montano comienza con una visualización del aura para ver si la persona tiene un "pegote astral". Él lo explica mejor: "¿Viste Ghost, la sombra del amor? Patrick Swayze no pudo elevarse hasta cumplir una función". "Las personas que mueren quedan en determinado plano astral, hasta que se elevan. Por cada uno de nosotros se supone que hay como tres (que murieron y siguen entre nosotros). Muchas veces tiran almohadones, una toalla, te apagan la luz o te prenden la radio". A él le pasó, dice. Una vez fue a visitar a una mujer en Colón cuyo padre había fallecido, y vino su hijo afirmando haber visto al abuelo. Montano dice que el niño no desvarió. Él fue con la varilla de radiestesia y comprobó que había una energía especial en el ambiente. El profesor de chamanismo dice que ese espíritu aún no se había elevado por el apego a cosas materiales, por un amor, por odio o porque quería proteger a su familia. Con la varilla de radiestesia y su habilidad los hizo elevar a donde deben estar. Cualquier coincidencia con los Cazafantasmas es pura coincidencia. Finozzi y Marenco organizan jornadas de temazcal en Pinamar, junto a un equipo donde colaboran psicólogos. Explican que el objetivo de la ceremonia pre-hispánica es el encuentro de uno mismo, la búsqueda del espíritu propio. En un fuego "sagrado" se colocan 33 o 52 piedras volcánicas (números resultado de cuentas sagradas), fecundadas por ese fuego. Tras un par de horas donde las piedras se calientan, se trasladan con un tridente hasta una carpa o iglú formado con cañas de tacuara y tapado con mantas. La carpa representa el vientre de la mujer. Las piedras calientes tienen la tarea de fecundar ese simbólico vientre. Una mujer se debe encargar de la limpieza del piso del temazcal, tapizado de hojas de eucaliptos. El ingreso a ese temazcal recuerda el momento de la gestación, dicen. Allí adentro se purifican a través de los cuatro elementos representados: agua, tierra, fuego y aire, previo permiso solicitado a los rumbos del universo. Tabaco, frutas, granos y agua son ofrendados a los espíritus. Al temazcal ingresan entre 12 y 14 personas, pero han llegado a ser 25 uno al lado del otro, como en un ómnibus repleto pero con más de 40 grados, mientras se rozan y cantan rezos de indios mexicanos. Los resultados son muchos: limpieza energética, relajación física, eliminación de toxinas, purificación corporal por la sudoración, "y una enorme purificación mental conseguida por hierbas y aguas medicinales". "Esta es una ceremonia con intensa fuerza telúrica: conecta al individuo con las ganas de vivir, con el enraizamiento con la tierra. No es algo teórico donde la persona `entiende` que está mal, sino que… es una vivencia profunda de que ese estado negativo no le pertenece. Aquí toma fuerzas para superar ese estado", explica Finozzi. Dice que es una práctica de visión, y que la visión es luz. Que cuando una persona deprimida participa de un temazcal, encuentra la salida en un temazcal. Allí adentro, asegura, todo se hace transparente. Es curioso: la descripción de las sensaciones vividas en un temazcal es casi idéntica a la de quienes beben la ayahuasca en otra ceremonia ritual, también oriunda de tradiciones chamanísticas. "Al salir de un temazcal sentís felicidad", dice Finozzi. "Sentís esa comunión con todas las cosas. Sirve para sentir como un todo a la tierra, el fuego, el aire, los animales, las estrellas", agrega Marenco. La pareja fue a su primer temazcal en Villa Argentina, en 1996, organizado por el Fuego Sagrado o Camino Rojo. Vivió un par de años en Guajaca, México, donde conocieron líderes espirituales que hacían temazcales de barro o adobe, tapado con pieles de venado y no con simples frazadas o mantas. Finozzi y Marenco aclaran que no tienen nada que ver con la iglesia del Fuego Sagrado, que ellos son independientes. Alejandro Spangenberg, Hombre Medicina de la Iglesia del Fuego Sagrado, también deja claro que sólo su orientación tiene la propiedad moral para organizar temazcales en Uruguay. "Nosotros seguimos una tradición original con las formas originales que han sido aplicadas durante miles de años. No le agregamos cosas al temazcal porque `nos gusta más así`, ni lo hacemos `más light`", señaló. "Hay que tener la madurez suficiente para organizar un temazcal. Alguien que está al frente de uno tiene la bendición de todo un linaje ancestral, no es un improvisado que un día decidió poner un `temazcalito`, vio cómo era y lo copió". El antropólogo Renzo Pí Hugarte piensa como Spangenberg, que las formas posmodernas de chamanismo han desvirtuado las tradiciones originales. "El chamanismo como se da en las sociedades actuales está muy lejos del chamanismo indígena. Se fue aggiornando, y entra en ese conjunto multicolor que es la new age y que engloba muchas cosas". Pasó con el propio temazcal; de una carpa para sudar con propiedades higiénicas o las termas de los antiguos romanos con baños calientes y fríos, a un espacio de meditación trascendental invocando espíritus aztecas superiores. De los saunas sagrados en forma de temazcal nacieron los saunas de esta era posmoderna, y de ahí a los spa hubo solo un paso. En realidad todo el fenómeno new age se vende como pan caliente: libros esotéricos en los ventanales de librerías, cursos de metafísica abarrotados de gente, y esa constante inquietud de encontrarse a uno mismo. O como dice Pastorino, "también lo `divino` es volcado al mercado en útiles envases descartables". Moda o mito Spangenberg y Finozzi discrepan en casi todo. Una de las excepciones es que ambos creen que quienes se volcaron a otros tipos de medicina son los desahuciados por el sistema mutual. Los dos creen que el chamanismo y otras medicinas alternativas comparten una visión integral del ser humano. Álvaro Farías, especialista en sectas y nuevos movimientos religiosos, cree que el fenómeno vino para quedarse. "Hoy pueden tener más demanda el tarot o la umbanda, mañana el chamanismo o la Iglesia Universal del Reino de Dios. El fenómeno es el mismo". Lo que distingue a los fieles de unas y otras corrientes es su público. Mientras los asistentes a ritos de umbanda o van a misas de Pare de Sufrir, como se la conoce, suelen ser personas de escasos recursos, los religiosos del Santo Daime o adherentes del Camino Rojo pertenecen a un nivel socioeconómico más alto. "Son ritos para gente más preparada, intelectuales, atraídos por estar en contacto directo con la divinidad y por el uso de drogas, en algunos casos, para ese acercamiento. A la gente común le interesa lo ritual y que lo que viven en las ceremonias sirva para su vida cotidiana, que les resuelva los problemas de entrecasa. Eso para el caso de la umbanda, de los pentecostales y evangélicos", dice el antropólogo Renzo Pí. Para Farías, la explicación de por qué el hombre moderno de clase media-media alta ha optado por el chamanismo, hoy por hoy, es la aparición del "homo religioso" como modelo humano del siglo XXI. Del desencanto posmoderno, sólo se puede rescatar la religiosidad, incluso por su vuelta a las raíces. "Esta religiosidad de la new age nos presenta lo viejo como novedoso. Parecería que en la vuelta a los antepasados estaría la verdad. Por eso encontramos al hombre de hoy de traje, corbata y notebook, consultando oráculos, espíritus de muertos, magos y chamanes". Carlos Montano zanja el tema de por qué volcarse al chamanismo y corrientes religiosas similares. En Uruguay se recetan 2.322 remedios, aunque la Organización Mundial de la Salud autoriza sólo 354. "Somos basureros farmacológicos del Primer Mundo". Ahí se explica la creciente demanda en curaciones alternativas de la mente, el cuerpo y el alma. Todo sea por alcanzar la panacea de la felicidad. |
El diseño de la búsqueda de visión del Fuego Sagrado de Itzachilatlan, es un diseño milenario, en la vida de una manera de rezar que ha sido la herencia más sagrada legada por nuestros antepasados.
" Es importante que en algún tiempo, uno implore una visión. Que vaya a la cúspide del Universo, a una montaña donde encuentre el nido del cóndor y del águila. A una montaña donde uno encuentre la presencia de nuestros antepasados en el encuentro consigo mismo.
La Búsqueda de Visión es un momento de la vida donde uno se encuentra naciendo en el vientre de la Madre Tierra, de alguna manera en el ombligo de la Madre Tierra. Nosotros tratamos de hacer este espacio para llevar a nuestra gente para que conozca, para que se encuentre a sí misma ante la Naturaleza, ante la presencia de lo sagrado.
En la Búsqueda de Visión uno va al Templo de nuestros antepasados tal y como ellos lo tenían. Por eso tenemos el propósito de traer a la gente, para que conozca. Nosotros creemos que el Gran Espíritu está en todas partes, en todos los lugares; pero nuestra preferencia, nuestro gusto propio, es encontrarlo en la Montaña, en la Naturaleza.
Sí, nosotros somos los que enviamos una voz, los que rezamos a las cuatro direcciones, al Cielo y a la Tierra, los que ponemos los rezos de todos los días del año, somos aquellos que desenredamos nuestra vida. Somos los que estamos poniendo un orden, una perspectiva, de tal manera que ponemos un sueño, una visión, que ponemos una imploración de visión en cada atado de tabaco, esperando que dentro del Misterio se encuentre un rezo en este día, en este tiempo que estamos viviendo.
Esto es lo que estamos aquí recuperando, volver a construir en armonía con la naturaleza, a construir de acuerdo con la naturaleza del lugar, con la naturaleza del propio ser natural que hay dentro de nosotros. Recordar cómo hicieron nuestros antepasados en Machu Picchu, o en lugares antiguos donde está claramente mostrado que ellos fueron y se unieron al espíritu de la montaña, se unieron al espíritu del lugar y de esta manera crearon una relación en la que no alteraron la Naturaleza.
Por eso se diseñó el atado de los tabacos en el que está incluido el propósito de la persona, la sinceridad, la humildad, la integridad, la disponibilidad y la voluntad. De esta manera fue transmitido. Yo lo he recibido con un diseño ascendente de cuatro años y en forma de compromiso: cuatro días el primer año, siete días el segundo, nueve días el tercero y trece días el cuarto.
Para la Búsqueda de Visión, se realizan trescientos sesenta y cinco rezos que son los que pedimos para que estén representados todos los días del año. Algunos lo hacen diferente; nosotros hemos tomado este diseño basado en nuestra propia inspiración de ver las vida, de comprometernos con la vida, de tener un pensamiento para cada día del año.
El ser que va a la Búsqueda de Visión es un ser que ama, y que está ahí para acrecentar sus maneras de amar, y poder transmitir el cariño, el amor que le han entregado el Padre Sol y la Madre, Tierra, el Aire y el Agua. En el día y en la noche está en total alerta, tratando de ampliar su percepción y de recibir la instrucción tan concientemente como pueda. Un buscador de visión es aquel que abre un espacio dentro de sí mismo, dejando ir aquellas cosas que ya conoce bien y que no valen la pena, y poniendo cosas mejores que sí valen la pena. La Búsqueda de Visión es adentrarse en el misterio y permitir que el misterio se adentre en uno.
Este es el propósito con el que nosotros hemos decidido entregar la custodia de un instrumento sagrado, la Pipa, a quienes se comprometen con la Tradición, pues sabemos que son personas que han probado y se han probado a sí mismas su verdadera intención.
Encontramos, de esta manera, un árbol en la montaña. El será uno de los primeros maestros del buscador de visión, le dará sombra, le dará ánimo. Tiene, también, otros espíritus viviendo sobre sus ramas. El conocimiento de nuestros antepasados dice que quien conoce el espíritu del árbol, conoce en verdad el espíritu de la vida.
Este sería el proceso y el medio para entender que todos, todos tenemos un solo padre y una sola madre. Así volveremos a reunirnos en el hogar, que es el seno de nuestra Madre Tierra, y a sentir nuevamente el latido de la relación real con la Naturaleza."
AURELIO DIAZ TEKPANKALLI
Jefe de Jefes y Fundador del Fuego Sagrado de Itzachilatlan
El Buscador, al igual que hicieron los ancestros, se dedica a ayunar, a mantenerse en un mismo lugar en atención en el día y la noche, reviviendo en conexión con el cosmos, los acontecimientos de la vida, y así fortalecer el espíritu.
El primer año subimos a la montaña a rezar por 4 días con sus noches y nos enfocamos desde la puerta del ESTE, el color rojo, desde donde saludamos al Padre Sol, desde donde nos llega el nuevo día, en este año nuestro rezo tiene el propósito de rezar por la HUMILDAD.
El segundo año subimos por 7 días y esta es la puerta del SUR, el color amarillo, desde donde rezamos por la bendición de las medicinas de la Madre Tierra, aquí nuestro rezo tiene el propósito de la VOLUNTAD.
El tercer año subimos por 9 días, esta es la puerta del OESTE, el color negro, el misterio, el poder, aquí nos enfocamos para ver lo que aun no podemos comprender, en este año el propósito será por la SINCERIDAD.
El cuarto año, subimos por 13 días con sus noches, esta es la puerta del NORTE, el color blanco la luz, la claridad, donde enfocamos el propósito por la INTEGRIDAD, aquí integramos nuestros rezos y enseñanzas para la continuidad de nuestros propósitos en nuestro camino.
En este diseño el compromiso es individual, con el apoyo del círculo de familia.
Empezar este compromiso y cumplirlo nos posibilita recibir instrucción desde todo lo que encontramos en la montaña, con el frío, el calor, el viento, el silencio, en la templanza de cada individuo en su quietud escuchando la voz del misterio en cada ser que habita en ella, y así recibir la medicina del poder de los espíritus que pondrán en orden nuestros pasos.
7 Estrellas
Nosotros, los que hemos nacido en las grandes ciudades, pisamos el asfalto, sin recordar la gran mayoría de las ocasiones, que bajo nuestros pies, aún respira nuestra fuente de vida y conocimiento, nosotros, que hemos olvidado la importancia del vuelo del pájaro planeando en el gran misterio.
Nosotros, que vemos como el mundo se agota en guerras insostenibles, nosotros, que acudimos a las playas a cambiar el color de nuestra piel, que apartamos a nuestros hijos en múltiples actividades extraescolares…porque nos hemos olvidado de hablar con ellos, porque nos hemos olvidado de escucharles.
Nosotros, que cuando llega el final del día, les hacemos cenar y callar, porque decimos que estamos cansados… ¿Cansados de que?
Y luego a dormir, para sentarnos de nuevo ante la caja que emite sonidos y colores, hasta quedarnos dormidos…una vez más…mientras, va pasando la vida.
Nosotros, de vez en cuando, regamos de lágrimas nuestra almohada, o nos preguntamos que nos ocurre, donde fueron a parar las buenas intenciones, los sueños y las ilusiones...
Si. Todos nosotros.
Pero no es tan difícil volver a escuchar la memoria de las piedras o beber del rocío de la mañana, no es imposible abrazar a nuestros hijos solo porque son nuestros hijos.
Dime que te preguntas en medio de la noche yerma, dime que buscas al mirar tus manos en el asiento de ese autobús, el que te llevará al mismo sitio de siempre, el mismo del que quieres escapar.
Háblame de la última vez que con tu espalda sostenida por la venerable montaña, mirabas 7 Estrellas y no te importó el mañana.
Levanta tu voz y deja que el viento la haga danzar en la melodía de tu alma.
Despierta y vive.
HABLA OSO PARADO
Lee Standing Bear Moore
(Este mensaje fue dado en la montaña sagrada de Manataka, el 1 de enero de 2000)
Este es Oso Parado (Standing Bear), quien les hablará de asuntos importantes para nuestra gente. Los indígenas americanos de hoy día no son los mismos de hace años atrás. Hemos cambiado. La razón por la cual hemos cambiado ya es historia. Lo que nos estamos volviendo es más importante.
El pasado, pasado es
En un tiempo pasado estabamos bien orgullosos de nuestra manera de ser: eramos decididamente independientes y profundamente espirituales. Todavía mantenemos esos rasgos nobles, pero la mayoría de nuestra gente se ha mezclado con las masas para tornarse parte de la cultura americana moderna, la cual no es ni indígena, ni blanca, ni negra ni asiática. Es particularmente americana.
Hace quinientos años los primeros invasores europeos comenzaron a tratar de exterminar a nuestros pueblos. Trajeron enfermedades, hambruna, esclavitud y la eutanasia. Sistemáticamente saquearon los recursos de la Isla Tortuga (Norteamérica) y empujaron a nuestra gente hasta los márgenes de las praderas y a los desiertos, y al resto los metieron en ghettos (llamados 'reservaciones indígenas') dispersos por el vasto territorio que una vez había sido la tierra en que nos había puesto el Creador.
Decían que nuestros antepasados era ignorantes, sin embargo se negaron a escuchar a nuestros sabios. Decían que eramos salvajes y paganos, sin embargo no sabían que adorabamos al mismo Dios. Nos quitaron lo que teníamos que era útil y bueno, y nos dejaron el resto para que se pudriera en el sol sofocante de la avaricia y la falta de respeto. Nos dijeron que eramos infra-humanos y nos quitaron nuestras danzas, nuestra religión y nuestra forma de vida. Nos diezmaron con la esclavitud y la inanición forzada. Finalmente, nos mataron con balas y municiones de cañon. Todas estas cosas terribles, y muchas otras más, fueron perpetradas contra nuestros ancestros por un gobierno rapaz "del pueblo, para el pueblo". Todo esto es historia.
Hoy día
El indígena americano hoy día todavía esta sujeto a la persecusión y el discrimen por parte del gobierno federal de los Estados Unidos, de los gobiernos de los estados y de instituciones prominentes del país. Vivimos en un caos, algunas veces peleando entre nosotros mismos en una lucha desesperada por sobrevivir en medio de la cruda realidad de la sociedad moderna americana.
Algunos dicen que estamos viviendo el tiempo del crudo y frío invierno, según nuestra cultura muere de vejez. Nuestros ancestros
vivían en un estado de inocencia juvenil cuando la tierra estaba vibrante. Sus hijos crecían en número y en fuerza durante la época del verano. Pero entonces las cosechas nos fueron arrebatadas por los invasores. Nuestra gente empezó a dar tumbos y caían al suelo como hojas. ¿Nos estamos muriendo? ¿Qué podemos hacer por el futuro de nuestra gente?
Muchos de nuestros indígenas americanos que son modernos pensadores progresistas creen que las contestaciones a estas preguntas están en un conjunto de complicados programas de ingeniería social, leyes, políticas y dinero. Piensan igual que los que nos sojuzgan. Pero hay una respuesta que llega al corazón de todo este conjunto de asuntos mencionados y que nos restablece nuestra herencia, nuestra independencia y nuestro sano orgullo. Esta se encuentra en el arcoiris (explicado luego).
No somos los indígenas de ayer; hemos cambiado. No podemos retroceder y rehacer el pasado. Esos tiempos están en otra dimensión ahora, en otro plano. Por eso, no podemos quedarnos mirando hacia atrás cuando estamos caminando hacia el futuro, porque podemos tropezar y caer sobre lo que está al frente. Por otro lado, de quedarnos estáticos podemos convertirnos en reliquias.
Mantener vivas las ceremonias, las historias, las danzas y las canciones del pasado, mediante la práctica de éstas continuamente, es vital para nuestra supervivencia. Pero, ¿qué estamos haciendo para crear nuestras propias ceremonias e historias, que puedan a su vez ser sumadas a nuestra rica herencia? De concentrarnos solamente en la manera en que vivían nuestros ancestros y como ellos pensaban, ¿no estamos poniendo en riesgo lo que debemos legar a nuestros hijos, y aún nuestra propia identidad? La manera como pensemos, actuemos y vivamos hoy día, es importante para la supervivencia de nuestros hijos.
¿Qué los atrae a ustedes a nosotros.
La gente que se identifica con la tierra está de moda. Hoy día, miles de personas alrededor del mundo se sienten atraidas a las costumbres y forma de vida de los pueblos indígenas. Parece que es estar un tanto a la moda el usar atuendos y adornos de los pueblos ancestrales, y conocer uno o dos chamanes. Mucha gente de todos los niveles sociales, económicos y profesionales están manifestando interés en las tradiciones indígenas; en caminar la Buena Senda Roja.
Nosotros creemos que la cultura moderna no satisface el gran vacío interior de los que están inmersos en ésta y por eso la gente está buscando desesperadamente respuestas espirituales. Ellos creen que los Pueblos Orignarios las habían encontrado hacía muchísimo tiempo, miles y miles de años atrás, y antes de que llegaran los invasores al Edén que era la Isla Tortuga.
La gente moderna se siente atraída a nuestra forma de vida, en parte porque las organizaciones religiosas modernas fallan en darle contestaciones. Dominan a la humanidad con capas y capas de dogmas y de laberintos ideológicos. Meten a la mente humana y al espíritu en una caja. "¡Cree como nosotros creemos, o estarás condenado!", dicen. Las religiones organizadas extienden una mano que promulga el amor y la paz, mientras que en la otra esconden el manto del dominio, el poder y el afán por el dinero. Desde la gran fortaleza de las religiones organizadas se enviaron armadas contra la gente tribal de la tierra, para someter a campañas proselitistas a esas masas consideradas ignorantes. A su vez, los ultrajaban, saqueaban sus pueblos, y le robaban sus tierras y alimentos. Gran parte de esta tragedia no ha variado hoy día. Las mayores atrocidades y guerras en esta tierra se han hecho en nombre de las religiones organizadas. Aún así, todavía nos llaman salvajes.
Las religiones organizadas se terminarán pronto. El ser humano está buscando un nivel elevado de consciencia, una verdad superior fuera de la caja de los dogmas y el control mental.
Muchos que vienen al Buen Camino Rojo están buscando librarse de la cruda realidad de un mundo que se ha vuelto frenético, sin compasión y enajenado. Quieren salirse de la encerrona de sus propias ilusiones. Luchan consigo mismo en el interior, tratando desesperadamente de zafarse de religiones que predican el temor al Creador, el pecado original y la condena a un infierno, porque se han dado cuenta que el miedo que emplean es un arma poderosa para controlar al individuo. íBasta ya de estos santos tiranos!
Algunos que conscientemente están tratando de entender y seguir el Camino Rojo, están haciendo esfuerzos por salirse de las religiones organizadas, manifestando una actitud sincera en su búsqueda de la espiritualidad. Otros, provenientes de pueblos indígenas, están inconscientemente respondiendo a un llamado interior que los impulsa a buscar el camino por donde vinieron sus antepasados. Dentro de estos grupos, y por consideraciones pasajeras -- como lo que está de moda --, hay quienes se relacionan con algunas de las tradiciones indígenas sólo por cuestiones de apariencia, por los beneficios que reciben del gobierno o meramente por dinero.
Hay un cuarto grupo entre nosotros. Estos son los indígenas que se purifican con sahumerios, que sienten el poder del Inipi
Olowan (el baño de vapor ceremonial dentro de un tipi) o que buscan la bendición del Creador a través de visiones. No obstante, están prestos a manifestar temor y desconfinaza por aquellos que no llevan a cabo estos ejercicios. Tiran una línea para separarse de otros. Establecen que "este es mi lado, aquel es el tuyo", incluyendo blancos, negros, judíos, cristianos, musulmanes, indígenas wannabe y así sucesivamente. Son mentes pequeñas encajonadas.
¿Quién es un indígena americano
"La herencia de sangre -- la transmitida de generación en generación--, hace a uno un indígena", es la respuesta de muchos.
Nosotros contestamos: "Nasgi" (No). ¡Es mucho más que esto! Un indígena americano es una manera de pensar, de creer y de vivir."
El verdadero indígena americano es aquel que está consciente de su ser interior, y de la relación entre él y la creación; de el Gran Espiritu Creador y de todas las formas y elementos que componen su magnífico sueño. Ser indígena trata sobre el balance dentro de uno y dentro del Círculo de la Vida. Un indígena siente que está relacionado con todo lo creado y por eso respeta a toda la creación. Nos vemos como una parte del todo, incluyendo los animales, los pájaros, los peces, las piedras los elementos, el viento, el agua, e inclusive, las estrellas -- pero ninguna criatura siendo superior a la otra y todas formando componentes necesarios del Círculo.
El dominio por el hombre de algunas partes de la creación se extiende solamente hasta donde el Creador lo dispuso al principio. Hoy día, el hombre cree que su capacidad de dominio es todopoderosa y que tiene derecho a poseer todo lo que pueda agarrar. Por esto hay tanta falta de respeto a la Creación, y tanta expoliación y contaminación como resultado. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales, las plantas, y el agua? A diferencia del hombre, estos son puros y sin falta. ¿Qué cosa puede estar más cerca del Creador que una cosa sin falta? El saludo "Mitakuye Oyasin" (por todas nuestras relaciones) en nuestro corazón sabemos que es cierto -- "ka ki ke mina ka ki ke" (ahora y por siempre).
El indígena americano sueña. Soñamos que todos somos uno: uno con la Madre Tierra, con la Abuela Luna, con el Abuelo Sol, con todos los seres estelares, con toda la gente de la Isla Tortuga, y especialmente, uno con el Gran Espíritu - Creador. Como soñadores, sabemos que los regalos que recibimos son para compartir, no para quedarnos con ellos. Hay luz y colores en nuestros sueños, los que nos guían a través de la bruma oscura de la realidad humana. En nuestros sueños buscamos el plano más elevado de la espiritualidad. Por eso podemos manejarnos en la oscuridad si miedo, sin dudas, sabiendo que la Luz nos va a manifestar la verdad.
El indígena americano no es rudo con la palabra, y es amable con los niños y aquellos que son menos afortunados. Manifestamos respeto por nuestros ancianos y nuestros ancestros. Según honramos a nuestros ancestros, estos honran los hijos de nuestros hijos. Un indígena vive de acuerdo a un código de conducta. Los mandamientos que le fueron dados por el Creador, sobrepasan en profundidad y amplitud las creencias de las religiones organizadas e institucionalizadas.
Un rasgo común entre los indígenas es su espíritu altruísta. Aquel que verdaderamente va por el Buen Camino Rojo, sabe que nada en este mundo en realidad le pertenece. Sólo posee las cosas temporalmente. Las posesiones son prestadas por el Creador, aunque sean producto de nuestros esfuerzos. Este conocimiento sobre el dar y el recibir se extiende aún a la tierra donde residimos. Por esos sabemos que una persona no llega a ser verdaderamente rica, hasta que no haya regalado sus más preciadas posesiones.
Un indígena le habla a los animales, oye al agua cantar y el susurro de los árboles. Está en contacto con la creación desde lo más profundo de su ser espiritual. Es por todo lo anterior que, ¡el indígena nativo americano es un ser poderoso!
Surgen nuevamente las preguntas: ¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de "la raza de cinco dedos".
SEGUNDO MENSAJE DE MANATAKA
¿Qué más se puede decir que no haya sido dicho ya?
¿No se les ha dicho que se amen los unos a los otros? No se les ha dicho que no tienen otros dioses que el Creador, y que honren a su padre y a su madre? ¿No se les dijo que mantuvieran como sagrada a la Tierra Madre y a todo lo que en ella se encuentra?
Nuestras profecías antiguas nos dicen que llegará el tiempo cuando el cielo azul y las aguas cristalinas se tornarán negros, y el verdor se marchitará y morirá. Los animales y los peces desaparecerán y las aves estando en vuelo, caerán. Esta devastación ocurrirá como resultado de la avaricia del hombre y su falta de respeto a la Tierra Madre.
Un nuevo universo está moviéndose a través del cosmos y está a punto de entrar a los cielos de esta tierra. A penas podemos ver su enorme pico de pájaro acuariano, a la vez que las estrellas y los planetas se desplazan, alineándose para el Gran Despertar. El tiempo no está muy lejos (2007 - 2012) de cuando grandes cambios cataclísmicos comenzarán a ocurrir en la Tierra. Sólo algunos podrán soportar estas alteraciones extremas y habrá un estado de inconsciencia masivo. La polaridad del universo del hombre cambiará. Grandes instituciones, estructuras políticas y sistemas económicos se desmoronarán, y el caos reinará.
De entre los pocos que tendrán fuerza interior para poder soportar la inconsciencia colectiva que habrá, surgirá una nueva gente indígena. Las profecías predicen que esta gente surgirá de las cenizas, como el ave-trueno ("thunderbird"), que simboliza el renacimiento. Estos nuevos indígenas le restituirán a la Madre Tierra el balance y la armonía. Los primeros de estos seres vendrán como maestros y narradores, para recordarnos las verdades antiguas de los seres estelares y de más allá de las estrellas. Serán los guías en los caminos que conducirán a un nuevo universo, a una nueva realidad. 
Nacerán Grandes Líderes, Guerreros y Chamanes en muchas naciones para limpiar la tierra, preparándola para la etapa de su renacimiento. Después vendrán los sembradores, a plantar las semillas de la verdad, la justicia y la libertad. Los Narradores, los Guerreros y los Sembradores vivirán de acuerdo a los designios del Gran Espíritu, y enseñarán la manera de mantener sagrada a la Madre Tierra, por siempre.
Estos seres serán llamados Guerreros del Arcoiris, porque reunirán las cuatro direcciones sagradas, cada una separada distintivamente, pero por siempre conectadas en el Círculo de la Vida. Juntarán a las cuatro razas humanas para que vivan en paz. Es de esta manera que las cuatro direcciones sagradas y las cuatro razas humanas se encontrarán representadas en la magnificencia del arcoiris.
Manataka es donde reside la Mujer Arcoiris, que permanece dormida en el Sitio de la Paz en otra dimensión. Durante el Gran Despertar, se levantará una vez más, esta vez para dar a luz una nueva raza que cantará alabanzas y bailará bajo el arcoiris, celebrando las bendiciones de la gracia amorosa recibida de el Gran Espíritu - Creador.
La cueva de cristal y las seis hermanas
Hay siete cuevas en lo profundo de el Sitio de la Paz. La cueva del medio está hecha de un magnífico cristal deslumbrante, en el cual están guardados mensajes crípticos de los seres estelares. Los mensajes contienen siete llaves y siete escudos.
Tribus antiguas venían a Manataka en peregrinación y depositaban artefactos ceremoniales y regalos en cada una de las tres cuevas a cada lado -- las Seis Hermanas -- de la Cueva de Cristal.
En la cueva que está más al sur, cerca de la superficie de la tierra, una vez estuvo depositada la Piedra de Manataka, o la Piedra Calendario. Esta piedra fue removida en el siglo dieciocho (XVIII) por los invasores, cuando cavaban en la Montaña para canalizar las aguas sagradas de Nowasalon y llevarlas hasta baños especiales en las casa y hoteles que fabricaron para los ricos.
En la cueva que está más al norte los clanes del norte depositaban sus ofrendas. Las próximas dos cuevas eran repositorios del conocimiento antiguo y de las ofrendas de los pueblos del este y del oeste. Las dos cuevas restantes, a cada lado de la Cueva de Cristal, estaban reservadas para las ofrendas de los seres animales, incluyendo los pájaros, los peces y los insectos.
El Despertar
Como parte de este despertar, se va a manifestar la Mujer Arcoiris de el Sitio de la Paz -- llamada Ix Chel por los maya--, para mostrarle a los Guereros el camino hacia la Cueva de Cristal. Los mensajes de los antiguos serán decifrados usando las siete llaves, y entonces serán revelados a los Guerreros por el Creador. A cada Guerrero le será conferido poderes para que puedan entrar en íntima comunión con otros planos de existencia.
El Círculo Sagrado de la vida gira lentamente, pero se dice que inevitablemente regresa al sitio desde donde comenzó a girar. Por esto decimos que 'todas las cosas que fueron, nuevamente serán'. En la tierra esto es cierto, pero esta aseveración no está correcta del todo, pues depende de la perspectiva de uno.
Cada época que pasa no puede ser reclamada nuevamente. En este sentido no podemos ir atrás en el tiempo. Si pudieramos mirar desde arriba el Círculo de la Vida, aparecería como una espiral gigantesca. Cada época, o revolución del Círculo, mueve al círculo siguiente a un plano alineado concéntricamente con el anterior, pero a un nivel más elevado en la espiral. Aquellas almas que caminan la senda que conduce a un nivel superior de consciencia, se mueven con esta espiral ascendente. Los que no lo hacen, no ascienden.
En el tiempo de ahora es que comenzamos a prepararnos para volvernos herederos de la Tierra, volvernos Guerreros del Arcoiris-- por los hijos de nuestros hijos y por toda la humanidad --. El camino del futuro no es rojo. Es un arcoiris que conduce a la gracia del Creador por medio de la oración, del buen obrar, de la fe y del manteniendo de las tradiciones antiguas.
Primero tenemos que desprendernos del materialismo, de los dogmas de las religiones estructuradas y de los prejuicios. No hay nada más importante que estar libre de la confusión moderna en los planos de la mente, del cuerpo y del alma, para poder entonces alcanzar un nivel más elevado de espiritualidad. Nuestra misma supervivencia depende de esto. Para poder ver la Luz del Arcoiris, tenemos que acallar nuestras mentes, y sentir la paz interior y la fuerza que fluye en un río, unidos con la naturaleza y toda la creación.
Ser escogido para tomar el camino de la Luz no es una decisión que puede ser hecha por un líder religioso, una agencia de gobierno o un político. Es una decisión personal, tomada por una mente y un corazón libre de culpa, y libre de los ídolos del materialismo moderno. Es una decisión entre una persona y el Creador.
Ahora es el tiempo
Ve a un sitio tranquilo en una montaña, en un río o en un bosque, que es la iglesia de el Gran Espíritu. En el sitio escogido, ayuna por tres días y ora. Saca de tu mente y tu cuerpo todos los pensamientos mundanos. Escucha a la naturaleza, a tu ser interior. Purifícate, habla con el Creador, y da gracias por las bendiciones de la vida y de la creación. En esta peregrinación, entrégate de lleno. Quizá, solamente quizá, el Creador te hablará, te dará una visión y te conducirá más cerca de la Luz.
Pronto llegará el tiempo cuando serás necesitado. Manataka, el Sitio de la Paz, será uno de los Grandes Lugares de Reunión de aquellos que buscan la Luz del Arcoiris. Ahí aprenderemos a caminar por la Senda y recibiremos con júbilo las bendiciones del Gran Espíritu y Creador. Sentiremos la alegría y la paz de un mundo sin rencores y sin divisiones, cada uno unido a los demás, unido a la creación y al Creador. Ah Hoa!
el oso ©"Standing habla ", historia de Manataka por el oso Moore, todos los derechos reservados de Lee Standing, 2003.
A ORILLAS DEL OLIMAR, UN GRUPO DE INDIGENAS BUSCARAN UN REENCUENTRO CON SU IDENTIDAD
Rechazando el consumismo, a recuperar la espiritualidad
* Un grupo de indígenas uruguayos realizarán en febrero de 2002 un ayuno a orillas del río Olimar, en el marco de un ritual sagrado que procura un reencuentro con su identidad espiritual y que pregona el rechazo al consumismo moderno.
Los aborígenes celebrarán su reencuentro con la espiritualidad, a orillas del río Olimar.
Los pueblos originarios de América construyeron una visión del mundo, mediante la cual coexistieron y aún lo hacen, en armonía con la naturaleza y el universo. Ellos denominan Camino Rojo al conjunto de tradiciones por las que se rigen y realizan una serie de ceremonias sagradas, en las que celebran sus ritos.
Desde hace algunos años, las comunidades indígenas que sobrevivieron a la colonización, se sienten en el compromiso de difundir su cultura y --en cierto modo-- salvar a las civilizaciones actuales, que se encuentran sumidas en el consumismo, la competencia y alejadas de la esencia de las cosas.
Con ese propósito, en febrero del año próximo, se llevará a cabo un encuentro en el que se transmitirá la sabiduría indígena y se celebrará una ceremonia denominada Búsqueda de Visión.
"Es nuestra responsabilidad también soñar y tener una visión para heredar a nuestros hijos el compromiso de prever que nuestra Madre Tierra esté en mejores condiciones y se pueda continuar la tradición de nuestros antepasados, de la cual somos herederos, depositarios y guardianes", expresa Aurelio Díaz Tekpancali, líder espiritual de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan.
Toda América Precolombina tuvo una cultura única y una sola cosmovisión, basada en la creencia que todos los seres vivientes son hijos de la misma Madre Tierra y del mismo Padre Sol, lo que abarca los seres humanos, animales, plantas y hasta la lluvia. Con la conquista y la imposición de una nueva cultura, muchas de las tradiciones indígenas se perdieron o quedaron ocultas.
En determinado momento, en líderes originales de América apareció la necesidad de compartir su cosmovisión con otras culturas.
El indígena mexicano Aurelio Díaz Tekpancali es uno de ellos y este año será el cuarto que llega hasta Uruguay, para luego visitar Brasil, Ecuador, México y España.
Buscando una visión
La ceremonia que se celebrará en Uruguay, se llamará Imploración o Búsqueda de la Visión. Es de carácter sagrado y consiste en un retiro con ayuno. En ella, el Camino Rojo se hace por medio de un compromiso que dura cuatro años.
El primer año durante cuatro días, al siguiente, siete, luego nueve y el último la abstinencia se extiende por trece días.
Este rito varía en cada región, pudiéndose realizar una vez al año, a lo largo de toda la vida, cada determinada cantidad de años o una sola vez.
En la versión original el ritual se cumple en una montaña, pero en nuestro país en un monte indígena. Ese terreno pertenece a la Iglesia Nativa de Itzachilatlan y está ubicado a orillas del Olimar, en Treinta y Tres.
Allí sólo existirá el contacto con la naturaleza, lejos de las comodidades de la ciudad. La única protección será la ropa y una manta.
La ceremonia será un reencuentro personal y con la naturaleza.
En este rito, cada año se dirigen los rezos hacía un punto cardinal diferente. Esta vez, será el Este y prevalecerá el color rojo.
Las personas orarán por lo que sientan importante y además por la humiladad como propósito colectivo.
En la imploración de la visión, se confeccionarán 365 cuadraditos de tela roja, en cuyo interior se colocará un puñado de tabaco. Este acto tiene un propósito para cada día del año.
Luego, todos los ataditos se unirán en una cuerda que simbolizará la protección en el monte, con la que se armará un círculo que delimitará el lugar, en el cual se permanecerá durante los días que se extienda el ritual.
La enseñanza
De este modo, se intentará aprender acerca de la humildad, ya que todos los participantes serán iguales --sin importar su trabajo, sueldo, auto o estatus-- bajo el Padre Sol y la Madre Tierra.
Es fundamental en este aprendizaje, comprender el valor de la compañía de las personas y cosas que están cerca y conocer cuál es la verdadera relación que se tiene con ellas. Durante el ritual, se mantiene encendido un fuego sagrado.
Finalizado el compromiso -- después de los cuatro años-- se asume otro, mediante el porte de "chanupa" o pipa, que representa a la madre y al padre. Esta experiencia permite conectarse, pedir ayuda y sanación. Implica la responsabilidad de cargar la pipa al servicio de las personas que se tienen cerca.
"La Búsqueda de la Visión es un momento de la vida en el que se renace del vientre de la madre Tierra.
Es una oportunidad para rezar y agradecer a la vida y, de alguna manera, para darle un orden, un equilibrio, una pespectiva que pueda dejar un beneficio. Por ello, se procura para mejorar la actitud y la condición de uno como ser humano", afirmó Díaz. *
Comunidad p28 Domingo, 25 de noviembre, 2001 - AÑO 8 - Nº661
ORACIÓN DE
LOS INDIOS SIOUX
OH GRAN ESPÍRITU, CUYA VOZ OIGO EN EL VIENTO
Y CUYO RESPIRO DA VIDA A TODO EL UNIVERSO.
ÓYEME , SOY PEQUEÑO Y DÉBIL, UNO DE TUS MUCHOS HIJOS.
DÉJAME PASEAR EN LA BELLEZA Y PERMÍTEME QUE MIS OJOS SIEMPRE PUEDAN CONTEMPLAR EL ROJO Y EL PÚRPURA DE LA PUESTA DE SOL.
HAZ QUE MIS MANOS RESPETEN LAS MUCHAS COSAS QUE TUS HAS CREADO Y AGUDIZA MIS OÍDOS PARA OÍR TU VOZ.
HAZME SABIO PARA COMPRENDER TODAS LAS LECCIONES QUE TU HAS ESCONDIDO DETRÁS DE CADA HOJA Y DE CADA ROCA.
DAME FUERZA NO PARA SER MÁS FUERTE QUE MI HERMANO SINO PARA LUCHAR CONTRA MI PEOR ENEMIGO: YO MISMO.
Y HAZME SIEMPRE LISTO PARA IR ANTE TI CON LAS MANOS LIMPIAS Y LA MIRADA RECTA PARA QUE CUANDO LA LUZ SE DESVANEZCA COMO SE DESVANECE LA PUESTA DE SOL MI ESPÍRITU PUEDA LLEGAR ANTE TI SIN NINGUNA VERGÜENZA..
¡¡¡¡¡¡¡¡¡AJO METAKUYASEIN!!!!!!
PALABRAS DE AURELIO DIAS TEPANKALI EN EL FORO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDÍGENA
29 DE JUNIO, 1996. MORELIA, MICHOACAN. MÉXICO.
"Ante todo quisiera tomar un momento para agradecer y honrar a nuestros antepasados, honrar a los hombres, a las mujeres, a los ancianos, a los niños que dieron su vida para dejarnos un buen ejemplo, una enseñanza, una sabiduría, quizás de alguna manera la memoria del espíritu de nuestra gente. De esta manera, reconociéndoles, también quisiera pedir al Poder, al Misterio, al Gran Espíritu, que me permita dirigirme a ustedes y que de alguna forma pueda expresarme de manera clara y directa, sintiéndome unido a todos y cada uno de ustedes. Que en este momento no haya división ni separación, que estas paredes desaparezcan y que exista nuestra conexión con la Naturaleza, con las montañas que nos rodean, con todos los espíritus que de alguna manera están también pendientes de lo que estamos haciendo. Que no haya división alguna.
Muy humildemente les digo que aquí, en este momento, me siento bien unido a ustedes, que para mí no hay ninguna diferencia. Que todo lo que estamos haciendo es bien importante y que de alguna manera lo podemos hacer juntos, en una forma unida. Que nosotros podamos reconocernos mutuamente y podamos entender esto que estamos
haciendo.
Antes de hablar de espiritualidad tenemos que ser capaces de vivirla, tenemos que ser capaces de hacerla propia, de ser nosotros mismos. No podemos hablar como de algo aparte, porque si lo hacemos así estamos hablando de algo que no sabemos.
Entonces, todos nosotros, tenemos que ser capaces de dejar a un lado las historias, las explicaciones que nos han dado de algo que ha sucedido ya tiempo atrás.
Vamos a vivir este momento.
Es bien importante ser esto que queremos ser en el momento que somos. Se trata de hacer lo propio en el momento en que lo estamos viviendo, de reconocer todo lo que hay, todo lo que existe, pero no repetirlo, no copiarlo, no imitarlo. En verdad digerirlo y sacarlo a través
de nuestro corazón.
Todas las cosas que nos han llegado, nos han hecho en la forma que somos, porque de alguna manera no sabemos qué hacer con ellas y entran por un oído y, a veces, salen por el otro oído. O entran por un oído y salen de nuevo por la boca.
Todas las cosas que llegan a nuestra vida, deben llegar a nosotros y luego llevarlas a nuestro corazón antes de llevarlas a cualquier otro lugar. Ser capaces de asumir una responsabilidad ante lo que estamos haciendo, ante lo que estamos viviendo. De no tener el temor de mostrar nuestra ignorancia, de mostrar nuestro deseo de aprender.
Es bien importante, si vamos a hablar de espiritualidad, ser reales y verdaderos, ser capaces de decir lo que somos. En este momento me gustaría decirles qué es la verdad que estamos viviendo.
Son momentos reales, momentos de gloria, momentos de historia. Si nosotros los tomamos verdaderamente, son momentos inmortales.
Pero cómo vivir este instante, es de alguna manera sentándose correctamente, sintiéndose apropiadamente. De alguna manera aceptando la situación en la que nos encontramos para hacer el mejor uso de ella.
Nuestra gente trabajaba con la Naturaleza, siempre inspirada en armonizarse con ella, en establecer una relación con ella.
La importancia mayor está en la relación. La relación que tenemos con el Misterio, con el Gran Espíritu, con la Suprema Inteligencia. La relación que tenemos con nosotros mismos, con la Naturaleza, con el ser amado.
Ese es el principio de la espiritualidad de nuestra gente y de alguna manera siempre ha sido mal interpretada por los que observan, por los que dicen que vienen a aprender de nosotros y nunca nos preguntan nada. Es más, ni se sientan en nuestras ceremonias.
Entonces ya es el momento que nuestra gente sepa la verdad. Es el momento de compartir la verdad, porque así está escrito en las estrellas. Así está escrito en la Tierra, así está escrito, de alguna manera, en el corazón de toda nuestra gente. Está en nuestra propia
sangre, está en el propio aliento.
Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol.
Aquí, en el Cielo y en la Tierra nos encontramos de nuevo caminando, pero con conciencia, con claridad. Tenemos un propósito por el cual estamos aquí. El propósito de ser claros y verdaderos, de ser concientes de estar en una buena relación con todo lo que existe; con lo visible y lo invisible, con el Misterio de la vida. Entonces de lo que estamos
hablando, es algo que ha sucedido. Cómo nos podemos explicar esto que ha sucedido: el impacto psicológico que ha hecho a nuestra gente la presencia de una espiritualidad ajena a la nuestra.
Cuando todo el mundo se vino encima de nosotros y desconocieron nuestra forma de vida y torturaron, condenaron, encarcelaron y mataron a nuestra gente por practicar su fe, su conocimiento su naturaleza.
Aún hoy repercute en el temor que cada uno de ustedes guarda de volver a la verdad, a la verdad propia, nuestra.
Mucha gente se refugió en el Catolicismo. Mucha gente se refugió en las montañas o donde pudieron refugiarse. Pero sea como sea, hemos regresado a ocupar nuestro lugar y aquí estamos enterándonos que todos nuestros templos ahora son centros arqueológicos o son áreas de turismo y eso nos duele mucho.
Nuestra gente nunca cedió nada, nunca vendió nada. La Madre Tierra es sagrada y no se le puede poner un precio. Nosotros seguimos siendo sus legítimos hijos y guardianes de su Amor, de su enseñanza, de su vida, porque nosotros sí nos reconocemos con ella.
Entonces hablar sobre la espiritualidad, es decir: aquí estoy. He regresado.
¿Quién soy yo? Yo soy el descendiente original de los pueblos nativos de toda esta Tierra.
Lo sé, lo tengo claro y es mi derecho natural reclamar la verdad que está en mi corazón.
Hoy, en este día, tristemente aquí, en mi propia Tierra, México, me niegan este derecho.
Yo he pedido el reconocimiento de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan en México, y el gobierno dice que soy extranjero. Dice que no podemos practicar esta forma de vida porque ellos no la reconocen.
Si el Gran Espíritu, la Ley del Universo sí la reconoce. Yo creo que hay que preparar a este gobierno. Si ellos son capaces de reconocer tantas formas de vida, tantas religiones que han registrado y que han reconocido en el país, porqué no van a reconocer la nuestra.
Yo he ido y he sido entrenado por los Ancianos, en el desierto, sobre esta Medicina. Ellos me dieron de comer hasta que estuve lleno.
La primera vez que me dijeron:
- “¿Ya estás lleno?”-, dije: - Sí, ya hasta aquí estoy lleno. (Señala el cuello).
- Te hace falta este otro pedazo, hasta acá. (Y señala hasta donde termina la cabeza.).
Cuando me llené hasta ahí, y dije:
- Ya estoy lleno-, me dijeron :-Te falta este otro pedazo, hasta acá. (Señala más arriba de la cabeza). Hasta que no queden dudas que tienes una relación con la Medicina .
Y entonces, cuando me pude dar cuenta, les dije:
- Yo creo que nunca me podría llenar de esta Medicina.
Me dijeron:
- Ya estás lleno, ya sabes lo que es.
La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora, yo la he recibido directamente de familia, en familia, en familia.
Puedo relatar la historia de cómo se ha conservado, cómo fue transmitido, y cómo debe continuar siendo transmitida de generación en generación y de familia en familia.
Esta no es la historia oficial, ésta es la historia real y verdadera.
Esta es, de alguna manera, la identidad nuestra, quiénes somos nosotros. Nosotros somos los portadores de la historia del pueblo, de nuestra gente. Nosotros somos los cargadores de la verdad no escrita que está en el corazón de la gente. Hoy queremos que todos nos
escuchen.
Esta voz va dirigida exactamente a ustedes que tienen oídos, que pueden escuchar que ya es tiempo y que no lo vamos a hacer solos. Debemos hacerlo con la ayuda y la participación de todos. Yo tengo clara la memoria de los cientos, de los miles de años que han pasado. No he perdido mi memoria. Tengo mi historia bien clara, todo lo que se ha
puesto sobre nosotros, toda la saturación de ideas equivocadas. De que descendemos de Adán y Eva, de que de alguna manera estos son nuestros padres. Mi único padre es el Padre Sol, y mi única Madre es la Madre Tierra, y nunca hemos sido expulsados del Paraíso, éste es nuestro Paraíso, ésta es nuestra historia. Está bien la historia de los otros pueblos, pero la nuestra no tiene ningún problema. No tenemos un creador, porque no existe en la forma en la que ellos lo tienen y las cosas que han puesto sobre nuestra gente.
Cómo es posible que la primera pareja haya sido expulsada del paraíso, y que los primeros hijos, el primer hermano, mate a su otro hermano y que sea condenado a errar por el resto de la eternidad.
Esto no es así, mi hermano y mi hermana son el Aire y el Agua. Y ellos nunca han tenido celo alguno y nunca han atentado el uno contra el otro. Al contrario, funcionan, y son una familia real y verdadera.
Esta es nuestra verdad, ésta es nuestra espiritualidad, éste es el conocimiento de nuestros antepasados . De alguna forma, la saturación que ha llegado a nuestro pueblo, de ideas, de seres sabios, de seres muy sagrados, muy espirituales, iluminados, han bloqueado, y hoy es
una venda en los ojos de mi propia gente.
Ya es tiempo de quitarnos esta venda y de ver al Creador, al Dador de la vida como lo vieron nuestros Abuelos.
Ya es tiempo de que nuestra gente se levante, se una y se reconozca. Y más que nada, pueda tener una conexión directa tal como nuestra gente la tiene.
Aquí estamos en este tiempo invocando a todos y a cada uno de ustedes, para que nos ayuden.
Esta Iglesia Nativa Americana que hemos tratado de registrar es solamente un nombre, porque en nuestra Tradición no existe el nombre de Iglesia, pero vamos a ver si así nos reconoce nuestro propio gobierno. Qué tristeza es esta realidad que estamos viviendo.
Pero yo practico la Tradición con o sin aprobación del gobierno.
Aquí, en México, estoy poniendo mi vida de por medio, porque esto es más importante.
Yo no creo que alguien pueda detener mi práctica sagrada con el Gran Espíritu. Pero muchos de mis hermanos continúan siendo encarcelados y también puestos en la situación de sentirse marginados. Ahora, en la actualidad.
La Tradición nos dice que todos somos hermanos, que todos somos sólo una familia. Esto nosotros lo tenemos claro, por eso trato de curar especialmente a los que tienen una posición en el gobierno, una posibilidad en su trabajo. Porque si ellos están curados, quizás
nos puedan ayudar. Entonces es bueno curar inmediatamente a aquellos que están en el lugar donde puedan hacer los cambios. Para esto, tenemos que atrevernos a decir lo bueno, lo sagrado que es todo esto que estamos aquí haciendo.
Entonces, lo que vamos a hacer, es esperar que de aquí, de esta reunión salga algo bueno.
Salga algo que sea Medicina, que sea la noticia de que nuestro pueblo ya no va a esperar más una solución de afuera, porque la solución está adentro de nosotros. En nuestra propia casa.
De alguna manera es muy triste esto que nos ocurre, de ver al hermano como un extranjero. Y ver al extranjero como el propio y el único que tiene el poder aquí, en la casa.
Es triste, pero ésta es nuestra realidad y debemos sacudirnos. Yo aquí no estoy para quejarme, ni lamentarme, ni hacer sentir mal a nadie. Estoy aquí pidiendo ayuda, especialmente de mi hermano, el que viene de afuera, que asuma su responsabilidad y nos permita tener el papel que queremos y debemos tener.
Entonces, con esto, ¿quiénes somos nosotros?
Nosotros somos la armonía del Universo.
Nosotros somos los Hijos del Sol.
Nosotros somos los Hijos de la Madre Tierra.
Nosotros somos los Hijos del Tiempo.
Nosotros somos la relación con todas las relaciones.
En nuestra Herencia, nuestros Abuelos dicen: IN LAKESH A LAKE, Tú eres yo, yo soy tú.
Nosotros miramos al Gran Espíritu, y decimos: Tú eres yo, yo soy tú. De esa manera vemos el Misterio, de esta manera nos vemos a nosotros mismos.
Hoy debemos vernos y decirnos la verdad y la verdad es que nosotros vamos a invocar al Gran Espíritu para que lo haga por nosotros, porque si nosotros somos el Gran Espíritu, entonces no estamos hablando a un espíritu perezoso, estamos hablándonos a todos nosotros, estamos dirigiéndonos directamente al espíritu que está dentro de cada uno, que
por favor pongan las manos, que nos unamos, nos fortalezcamos y podamos renovar, enmendar y de alguna manera rediseñar la forma sagrada que tenemos que llevar a cabo para el cumplimiento de nuestro propio destino, para las futuras generaciones, porque de alguna manera nosotros hacemos esto hoy, aquí para honrar a nuestros antepasados.
Pero nuestros antepasados somos nosotros mismos, lo estamos haciendo, entonces, para honrarnos a nosotros mismos. Pero nosotros mismos somos el futuro, nos estamos preparando para tener un mejor futuro. Así de sencilla es la espiritualidad. Estoy hablando de lo que está aquí, en mi corazón.
Yo soy natural indígena, yo soy por gusto indígena, yo soy por derecho indígena y por placer soy indígena. Esto está en mi naturaleza de ser y reconozco a todos y a cada uno como indígena.
Aunque no lo sepan, todos son indígenas, porque todos somos hijos de la Tierra. Pero tenemos que actuar como tales, tenemos que vivir como tales.
Aquí estamos haciendo un trabajo de llevar a la gente de nuevo a la Iglesia, al Templo, al lugar al que iban nuestros abuelos a conseguir la conexión.
Nosotros aquí les llevamos a la Montaña, les llevamos adentro de su vientre en el Temazcal, en la ceremonia de Medicina.
Les llevamos allá para que puedan abrir los ojos, para que puedan verse a sí mismos allá, en el Universo, para que puedan darse cuenta que están frente al Creador mismo, que están de alguna forma identíficándose ahí con el Gran Espítitu, con ustedes mismos.
Para que se encuentren y se den cuenta quiénes son y de dónde vienen. Esto es importante, ahí, en la Montaña, ayunando, rezando, guardando silencio. Que la primera enseñanza de espiritualidad de nuestra gente es saber escuchar.
Entonces nosotros le tomamos la palabra a nuestra gente, que por cuatro días no va a hablar. Que va a escuchar nada más.
Entonces saben escuchar y ahí aprenden. De verdad aprenden a darse cuenta, a tenerlo claro.
Y después de esto, saben y tienen la revelación de qué hacer. Cuando están allí, viven un encuentro sagrado, un momento real y verdadero.
Este es nuestro trabajo en la actualidad: decirle a nuestra gente que la Iglesia es la Naturaleza, el árbol, el río.
Estamos en la actualidad, en gran peligro, porque el río debe llevar vida y ahora lleva contaminación; porque el aire debe ser puro, debe tener el oxígeno de la vida, y ahora tiene contaminación.
Así ocurre en todos los lugares de la Tierra y en el calor de la vida.
Con esto nada más explicándoles un poquito lo que es esto de la espiritualidad que ahora vivimos.
Queremos decirles que estamos aquí presentes y que quizás no uso un taparrabos, que quizás no uso las cosas que usaban mis abuelos, pero soy el mismo. Solamente que reciclado a través de la energía, a través de los siglos. Y en la actualidad sigo siendo el mismo de hace miles de años.
Que no ha cambiado nada. Me dirijo al Anciano que se encuentra dentro de este cuerpo que ahora ustedes tienen, a mi hermano, con el cual yo viví miles de años atrás. Tomen nuevamente la Fuerza, el Espíritu, y quitemos el disfraz que de alguna manera nosestorba ya demasiado. Y seamos uno solo". Ahó! METAKIASE OYASÍN!
FUEGO SAGRADO DE ITZACHILATLAN
Es la antigua organización tradicional del Camino Rojo, camino espiritual de nuestros ancestros de las cuatro razas.
El Camino Rojo, desde hace miles de años preservado y custodiado en nuestro continente (Itzachilatlan, Abya Yala o Isla de la Tortuga, en las lenguas de los pueblos originales), es el camino espiritual de todos los Hijos de la Madre Tierra
“Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol. La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora.”
Aurelio Díaz - Tekpankalli
Búsqueda de la Visión
El diseño de la búsqueda de visión del Fuego Sagrado de Itzachilatlan, es un diseño milenario, en la vida de una manera de rezar que ha sido la herencia más sagrada legada por nuestros antepasados.
" Es importante que en algún tiempo, uno implore una visión. Que vaya a la cúspide del Universo, a una montaña donde encuentre el nido del cóndor y del águila. A una montaña donde uno encuentre la presencia de nuestros antepasados en el encuentro consigo mismo.
La Búsqueda de Visión es un momento de la vida donde uno se encuentra naciendo en el vientre de la Madre Tierra, de alguna manera en el ombligo de la Madre Tierra. Nosotros tratamos de hacer este espacio para llevar a nuestra gente para que conozca, para que se encuentre a sí misma ante la Naturaleza, ante la presencia de lo sagrado.
En la Búsqueda de Visión uno va al Templo de nuestros antepasados tal y como ellos lo tenían. Por eso tenemos el propósito de traer a la gente, para que conozca. Nosotros creemos que el Gran Espíritu está en todas partes, en todos los lugares; pero nuestra preferencia, nuestro gusto propio, es encontrarlo en la Montaña, en la Naturaleza.
Sí, nosotros somos los que enviamos una voz, los que rezamos a las cuatro direcciones, al Cielo y a la Tierra, los que ponemos los rezos de todos los días del año, somos aquellos que desenredamos nuestra vida. Somos los que estamos poniendo un orden, una perspectiva, de tal manera que ponemos un sueño, una visión, que ponemos una imploración de visión en cada atado de tabaco, esperando que dentro del Misterio se encuentre un rezo en este día, en este tiempo que estamos viviendo.
Esto es lo que estamos aquí recuperando, volver a construir en armonía con la naturaleza, a construir de acuerdo con la naturaleza del lugar, con la naturaleza del propio ser natural que hay dentro de nosotros. Recordar cómo hicieron nuestros antepasados en Machu Picchu, o en lugares antiguos donde está claramente mostrado que ellos fueron y se unieron al espíritu de la montaña, se unieron al espíritu del lugar y de esta manera crearon una relación en la que no alteraron la Naturaleza.
Por eso se diseñó el atado de los tabacos en el que está incluido el propósito de la persona, la sinceridad, la humildad, la integridad, la disponibilidad y la voluntad. De esta manera fue transmitido. Yo lo he recibido con un diseño ascendente de cuatro años y en forma de compromiso: cuatro días el primer año, siete días el segundo, nueve días el tercero y trece días el cuarto.
Para la Búsqueda de Visión, se realizan trescientos sesenta y cinco rezos que son los que pedimos para que estén representados todos los días del año. Algunos lo hacen diferente; nosotros hemos tomado este diseño basado en nuestra propia inspiración de ver las vida, de comprometernos con la vida, de tener un pensamiento para cada día del año.
El ser que va a la Búsqueda de Visión es un ser que ama, y que está ahí para acrecentar sus maneras de amar, y poder transmitir el cariño, el amor que le han entregado el Padre Sol y la Madre, Tierra, el Aire y el Agua. En el día y en la noche está en total alerta, tratando de ampliar su percepción y de recibir la instrucción tan concientemente como pueda. Un buscador de visión es aquel que abre un espacio dentro de sí mismo, dejando ir aquellas cosas que ya conoce bien y que no valen la pena, y poniendo cosas mejores que sí valen la pena. La Búsqueda de Visión es adentrarse en el misterio y permitir que el misterio se adentre en uno.
Este es el propósito con el que nosotros hemos decidido entregar la custodia de un instrumento sagrado, la Pipa, a quienes se comprometen con la Tradición, pues sabemos que son personas que han probado y se han probado a sí mismas su verdadera intención.
Encontramos, de esta manera, un árbol en la montaña. El será uno de los primeros maestros del buscador de visión, le dará sombra, le dará ánimo. Tiene, también, otros espíritus viviendo sobre sus ramas. El conocimiento de nuestros antepasados dice que quien conoce el espíritu del árbol, conoce en verdad el espíritu de la vida.
Este sería el proceso y el medio para entender que todos, todos tenemos un solo padre y una sola madre. Así volveremos a reunirnos en el hogar, que es el seno de nuestra Madre Tierra, y a sentir nuevamente el latido de la relación real con la Naturaleza."
AURELIO DIAZ TEKPANKALLI
Jefe de Jefes y Fundador del Fuego Sagrado de Itzachilatlan
El Buscador, al igual que hicieron los ancestros, se dedica a ayunar, a mantenerse en un mismo lugar en atención en el día y la noche, reviviendo en conexión con el cosmos, los acontecimientos de la vida, y así fortalecer el espíritu.
El primer año subimos a la montaña a rezar por 4 días con sus noches y nos enfocamos desde la puerta del ESTE, el color rojo, desde donde saludamos al Padre Sol, desde donde nos llega el nuevo día, en este año nuestro rezo tiene el propósito de rezar por la HUMILDAD.
El segundo año subimos por 7 días y esta es la puerta del SUR, el color amarillo, desde donde rezamos por la bendición de las medicinas de la Madre Tierra, aquí nuestro rezo tiene el propósito de la VOLUNTAD.
El tercer año subimos por 9 días, esta es la puerta del OESTE, el color negro, el misterio, el poder, aquí nos enfocamos para ver lo que aun no podemos comprender, en este año el propósito será por la SINCERIDAD.
El cuarto año, subimos por 13 días con sus noches, esta es la puerta del NORTE, el color blanco la luz, la claridad, donde enfocamos el propósito por la INTEGRIDAD, aquí integramos nuestros rezos y enseñanzas para la continuidad de nuestros propósitos en nuestro camino.
En este diseño el compromiso es individual, con el apoyo del círculo de familia.
Empezar este compromiso y cumplirlo nos posibilita recibir instrucción desde todo lo que encontramos en la montaña, con el frío, el calor, el viento, el silencio, en la templanza de cada individuo en su quietud escuchando la voz del misterio en cada ser que habita en ella, y así recibir la medicina del poder de los espíritus que pondrán en orden nuestros pasos.
TEMAZCAL
Es una de las ceremonias más antiguas que existen, la Ceremonia del Origen, hecha en la “Cabaña de los Ancianos Piedra”, donde se llega a tocar, a través del calor, la oscuridad y de cánticos sagrados, el misterio de como se crea la vida constantemente, y de esa manera poder renacer y recrear una nueva vida, purificándonos y unificándonos con la Armonía del Universo.
La ceremonia de Temazcal es un momento bien bello y poderoso en nuestra vida, una oportunidad para reconciliarnos, con nosotros mismos, con todas nuestras relaciones, con la vida, con la salud, la fuerza, con nuestro camino espiritual, detenernos y encontrarnos.........
de Aurelio Diaz Tekpankalli
Ha llegado el momento, de alguna manera, de regresar a casa. Esto esta basado sobre todo, en los sueños y las visiones de nuestros antepasados, que nos llegan a través de la memoria de las enseñanzas que nos dejaron nuestros abuelos.
Estamos aquí tratando de recordar, tratando de retornar a la verdad original.
Creemos que estamos viviendo un tiempo muy crítico, un tiempo donde es necesario unirnos; unir todas las piezas para poder tener la visión clara.
Sabemos que estamos viviendo uno de los momentos mas críticos de la existencia, en el que se ha hecho mucho daño a la Madre Tierra; contaminando los ríos, el aire de las ciudades, dañando de tal forma la Tierra que hay lugares donde ella ya no da frutos, donde ha perdido su fuerza. Nos damos cuenta que estamos en un tiempo muy critico, nuestra Madre Tierra tiene que tomar por si misma su propio remedio, y si ella lo hace sabemos que nosotros somos parte de la enfermedad.
Estamos tratando de sanar y también de poder vivir una buena relación con todos los seres de la Tierra, con todas las personas de la Tierra.
El propósito es el de traer conciencia a la gente. No queremos que las personas a quienes llegan estas palabras crean que no hay esperanzas, las hay, pero debemos asumir responsabilidad.
Proponemos tratar de eliminar todas aquellas cosas innecesarias que han causado este caos en el que vivimos. De no abusar de la energía creadora, de la energía fina del espíritu; que podamos conducirnos de una buena manera y que podamos ser útiles y ser verdaderos conductos, verdaderos medios de transmisión.
Que podamos transmitir el amor y el respeto a todas las formas de vida que existen, a todos los seres.
Que vivamos esto en nuestro vivir diario; que reconozcamos un ser sagrado cuando veamos un perro o un pájaro o un pez o quien quiera que sea este ser, vegetal, mineral o en la forma que sea.
Que podamos reconocer lo sagrado de la vida que existe dentro de este misterio donde nos encontramos.
Ahora estamos viviendo en esta confusión, en esta contaminación legal y que es totalmente falsa y que no se aplica a todos los seres.
Un águila vuela de un rumbo hacia otro sin tener el problema de donde es. Y así es como nos gustaría ser.
Se dijo a toda nuestra gente que eran los descendientes de gente salvaje, de gente caníbal y todo esto es mentira.
Lo dijeron para castrar el espíritu de todos los nativos de América.
Y es triste que hasta hoy en día esta historia se enseña oficialmente en las escuelas públicas.
Uno debe ver la mentira dentro de la verdad y la verdad dentro de la mentira.
Hay verdades que esclavizan, y esta es la verdad que mi pueblo vive. Vive una verdad que le ha dado la esclavitud, mas que nada de su mente, de su corazón y de su espíritu.
La verdad de todos es la que te libera, es la que te hace aspirar a ser parte de la verdad Universal.
La verdad Universal que guardaron nuestros antepasados ni siquiera es conocida, porque trataron de destruirla, de enterrarla, porque como iban a explicar al mundo tantas barbaridades que cometieron.
Yo no quiero que mi gente viva una vida de lamentación, de dolor, de pena, quejándose por lo que pudo ser. Yo quiero que mi gente se vuelva a levantar y viva una vida digna por lo que si puede ser.
