Con Alejandro Spangenberg

Con Alejandro Spangenberg

El señor de los caminos

El psicólogo y catedrático cuenta cómo se puede ser feliz tras 14 días de ayuno, al aire libre y con una manta.

C.B. Alejandro spangenberg es psicólogo fundador del Centro Gestáltico de Montevideo (posgraduado en el Instituto Gestáltico de Cleveland, Estados Unidos) y fue consagrado en el año 2000 como Hombre Medicina en la tradición del Camino Rojo, de las culturas nativas del Norte. Hace 12 años que lidera el Camino Rojo, por donde pasaron unas 250 personas. En su despacho privado tiene un cuadro muy ilustrativo de la cultura chamánica: un indio sabio hincado frente a un fuego sagrado mira al horizonte; detrás suyo hay montañas, y los que divisen atentamente la pintura podrán encontrar rostros humanos en ellas. De la misma forma, la figura de un búfalo se confunde con una nube. Frente a ese cuadro hay otro. Es una ilustración de El Señor de los Anillos donde se ve al mago Gandalf en el centro. Se lo regalaron a principios de los años 90´, mucho antes de que el director neocelandés Peter Jackson explotara en cine (y por tres) la obra de J.R.R. Tolkien. Spangenberg habla de linajes ancestrales de cazadores, guerreros o curadores. Dice que en Uruguay hubo chamanismo mientras hubo indígenas pero que hoy no se puede enseñar ni aprender "en un tallercito, un cursito o laboratorio de fin de semana". El chamán mexicano Aurelio Díaz lo bautizó Hombre Medicina (chamán) en Uruguay. Díaz, Hombre Medicina en México y Estados Unidos, le pasó sus conocimientos y compartió su cosmovisión en 2000. -El Camino Rojo ¿es la única tradición chamánica en Uruguay? -La única que mantiene las tradiciones, sí. Las comunidades nativas estaban organizadas alrededor de la espiritualidad, esta comprensión de que está todo vivo y en relación y de que existe un solo creador que es una dualidad masculina y femenina. Los indígenas no partían de un yo que quiere tener cosas, sino de un colectivo. Un cazador no caza para sí mismo, caza para todos. El Camino Rojo sigue ceremonias muy antiguas como la búsqueda de la visión, también practicada en Europa y Asia. El ayuno y el retiro en la naturaleza es común en todos lados, con la soledad como voto de silencio, sin comer y sin beber. El primer año incluye ayuno completo al lado de un árbol, durante cuatro días. Como en la casa de Gran Hermano, el que sucumbe, puede abandonar la misión. "Es un trabajo de meditación, de introspección, de comprensión de la propia vida, del contacto perdido con la naturaleza". El rito del círculo completo de la vida tiene cuatro entradas, que son los cuatro puntos cardinales: del este al sur, al oeste y al norte. Cada uno de esos puntos cardinales es un puntal direccional hacia las cualidades. La persona que hace la búsqueda debe implorar que esas cualidades les sean concedidas. Esos cuatro días con ayuno y sin beber agua son para alcanzar la humildad, la entrega y la confianza. Un año después, en el sur se procura el entendimiento, la integridad y la cura del alma. La proeza dura siete días. Durante los primeros cuatro días se repite el ayuno completo, y al quinto los más experimentados lo visitan con tres frutas y un té que se hace con una planta sagrada. "Es para darle motivación a la persona, para ver cómo está e hidratarla. Ahí se va con la ropa puesta y una manta, nada más. Ni reloj, ni lápices y hojas, ni nada que distraiga". Al tercer año la tarea es intentar un contacto con el Gran Misterio. Se busca saber quién es uno en realidad. "De tal manera que cuando uno hable de sí mismo, hable desde quien sabe que es, despojado de todas las máscaras que desarrolló en la sociedad". Al octavo día se visita al individuo con un litro de agua y tres frutas más. Serán sus únicos alimentos durante dos días con sus noches. Por último, en el cuarto año, la persona se orientará al norte. Durante los primeros nueve días el ritual se repite, y a la mañana del décimo día recibe visitas; puede hablar con los visitantes, quienes le llevan cuatro alimentos: otro litro de agua (que significa la transparencia), algunos granos de maíz (la humildad), una fruta (la generosidad) y un poco de carne asada (la fuerza). Con esa comida debe conformarse por cuatro noches más, y a la mañana del día 14 sus compañeros lo pasan a buscar. Ahí termina el ciclo. Quien logre llegar al final del impresionante camino formará parte de un consejo de notables en búsqueda de la visión. Spangenberg destaca el factor comunitario en una tarea a simple vista personal. "A unos cuantos metros de allí, se enciende un fuego sagrado que está prendido todo el día con una custodia, se reza por la persona que está haciendo su búsqueda. Los que están en el campamento van a comer y tomar agua mientras rezan por la persona para que esté bien y le brindan su energía. Son como un ancla". -¿Cuál es la recompensa de una práctica tan dura durante cuatro años? -Encontrarle el sentido a la vida, conocer por qué estamos acá y para qué. Lo que fluye allí es el más puro amor por los otros. "Es una experiencia tan poderosa que te cambia la vida. Ví ancianos de 70 años y diabéticos que la hicieron". También sabe que murieron dos personas en el mundo en plena experiencia mística (en México y España), pero afirma que eligieron morir allí. "Pudieron haber abandonado y no lo hicieron. Decidieron quedarse allí".

 

De temazcales a masajes especiales y visiones del aura

El momento de los sanadores criollos

Algunos dan clases de chamanismo, aunque no se consideren chamanes. Otros aprendieron cómo organizar temazcales y viven de esas carpas para la purificación. Todos alertan que hay que tener cuidado porque hay "chantas" en la vuelta.

CÉSAR BIANCHI Un chamán es un sanador, un curador espiritual, un buscador de almas y del espíritu propio. Algunos dicen que despiertan estados de consciencia aletargados, que elevan espíritus que se quedaron apegados a su ropa, que logran interpretar a Dios y entrar en una simbiosis con la naturaleza como nadie más puede. Todo eso. Las culturas chamánicas son las más antiguas de la humanidad. La palabra chamán viene de shaman, y existe desde hace 500 años en la Siberia rusa. El Diccionario Enciclopédico de las Sectas del catedrático español Manuel Guerra designa a la persona que experimenta una llamada religiosa y es capaz de caer en un "trance extático, dominio del fuego, contactos con los espíritus benéficos o maléficos en los viajes siderales del espíritu o alma del chamán". Jorge Finozzi, quien se define como terapeuta holístico, dice que en todo el mundo los chamanes son apreciados por sus conocimientos, casi sobrenaturales. A juzgar por su definición, nada se les escapa en este universo y cualquier otro: "Es alguien que tiene la capacidad de conectar los mundos, el mundo interno, espiritual y el físico. Los chamanes, donde existen, son muy queridos por la población: saben el por qué y el para qué de todo, saben el origen de cada enfermedad y cómo curarlas". Al pensar en un chamán, el imaginario colectivo suele pensar en un indígena viejo y sabio, bailando alrededor de un fuego que invoca a sus dioses. No está mal imaginarlos así. Sin embargo, los chamanes uruguayos son bastante más distintos. Los hay. Y cada vez más uruguayos apelan a ellos. Jorge Panzariello da un curso que se llama "Introducción al chamanismo", que dura uno o dos meses con clases de una hora por semana. Dice que allí enseña "técnicas de equilibrio" y a los que lo logran, los lleva al segundo estadio: expandir la conciencia. Curiosamente, Panzariello no se reconoce chamán, aunque si lo fuera tampoco lo admitiría, por aquello de la vergüenza que les da asumirse como tal. Reconoce ser un aprendiz de chamán y afirma que fue bautizado con la tradición maya en la provincia mexicana de Yucatán. Algo similar le pasa a Carlos Montano, director del Instituto Ser, que enseña y practica "reiki y terapias alternativas". Cuando habla de chamanes, Montano habla en primera persona del plural ("determinados tipos de chamanes que trabajamos el sistema kahuna o los karuna de la tribu Runna, curamos por las ondas cuánticas"), aunque después no se reconoce chamán ("soy sólo un maestro de reiki"). Finozzi tampoco se define como chamán. Dice: "El chamanismo entiende que la naturaleza está poblada de espíritus pero lo que se busca es el encuentro del espíritu propio". Y cuando define lo que él hace, sostiene: "Creemos en unir al hombre con su espiritualidad. El individuo tiene que prepararse para que el espíritu lo encuentre a uno". Él estudió arbolaria, practica masajes, usa medicinas florales, y sabe programación neurolingüística, mientras que su pareja Mariela Marenco hace aromaterapia y gemoterapia. Ambos se especializan en dirigir ceremoniales de temazcal: un baño de vapor generado por piedras volcánicas traídas de Salto y calentadas en un "fuego sagrado". Es una antigua práctica de purificación física, emocional, mental y espiritual. Se dicen "expertos" e invitan a los interesados a "vivenciar a fondo las posibilidades totales del hombre". Maestros del sol y la tierra Panzariello hacía "masajes esenciales" a sus amigos. Un día de Semana Santa de 2003 estaba en Minas y empezó a hacer masajes "raros", que no sabía por qué los hacía ni qué fundamento tenían. Hoy atribuye esos extraños masajes a "una conexión a algo más inteligente, más sabio, más natural". Habla de religiones amarillas, anaranjadas, azules y rojas. Las amarillas se distinguen por el conocimiento, la luz y "lo mental", hay un agente externo que guía a las personas a ese Dios y no una única persona como puede ser un cura o un rabino. Para los musulmanes la religión hacia adentro es el sufismo (con alegorías árabes), dentro del judaísmo, los cabalistas, y entre los cristianos, los masones, los rosacruces y los gnósticos. En todos los casos hay una filosofía y un grupo de personas que guían a la persona al autoconocimiento. Las religiones azules -explica- implican el sistema. La acupuntura y la digitopuntura son ejemplos de religiones orientales azules, porque hablan de sistemas lógicos, no de Dios. Las intermedias o naranjas son las religiones vinculadas a lo pagano: un baile, los Juegos Olímpicos o el carnaval, ejemplifica. "Lo que es diversión y cuerpo, sentido corporal y emoción". Las religiones provenientes de indígenas de todos los pueblos de la tierra son rojas. Panzariello dice que el chamanismo se puede ver en una cuerda de tambores, en una pareja bailando tango o en experiencias chamanísticas como emocionarse con un amanecer o un parto. "¡Más chamanístico que el mate…! Está en la cosmovisión de los mayas, cuando ofrecían una jícara a los dioses, algo muy parecido a nuestro mate". Más allá de representaciones populares de chamanismo, los sanadores (y chamanes) curan. Montano dice que ha curado basándose en el amor, como los indios de la tribu Runna. Los sabios curaban artrosis y artritis en base al amor. Él en su clínica -asegura- ha curado 62 casos de cáncer, diabetes y otras enfermedades, todo sin medicación. En la iglesia nativista del Camino Rojo también aseguran curar cáncer, enfermedades cardiovasculares, o malestares psicológicos o espirituales. Los Hombre Medicina son intermediarios. El que realmente cura es llamado el Gran Espíritu, dicen. El tratamiento de los pacientes de Montano comienza con una visualización del aura para ver si la persona tiene un "pegote astral". Él lo explica mejor: "¿Viste Ghost, la sombra del amor? Patrick Swayze no pudo elevarse hasta cumplir una función". "Las personas que mueren quedan en determinado plano astral, hasta que se elevan. Por cada uno de nosotros se supone que hay como tres (que murieron y siguen entre nosotros). Muchas veces tiran almohadones, una toalla, te apagan la luz o te prenden la radio". A él le pasó, dice. Una vez fue a visitar a una mujer en Colón cuyo padre había fallecido, y vino su hijo afirmando haber visto al abuelo. Montano dice que el niño no desvarió. Él fue con la varilla de radiestesia y comprobó que había una energía especial en el ambiente. El profesor de chamanismo dice que ese espíritu aún no se había elevado por el apego a cosas materiales, por un amor, por odio o porque quería proteger a su familia. Con la varilla de radiestesia y su habilidad los hizo elevar a donde deben estar. Cualquier coincidencia con los Cazafantasmas es pura coincidencia. Finozzi y Marenco organizan jornadas de temazcal en Pinamar, junto a un equipo donde colaboran psicólogos. Explican que el objetivo de la ceremonia pre-hispánica es el encuentro de uno mismo, la búsqueda del espíritu propio. En un fuego "sagrado" se colocan 33 o 52 piedras volcánicas (números resultado de cuentas sagradas), fecundadas por ese fuego. Tras un par de horas donde las piedras se calientan, se trasladan con un tridente hasta una carpa o iglú formado con cañas de tacuara y tapado con mantas. La carpa representa el vientre de la mujer. Las piedras calientes tienen la tarea de fecundar ese simbólico vientre. Una mujer se debe encargar de la limpieza del piso del temazcal, tapizado de hojas de eucaliptos. El ingreso a ese temazcal recuerda el momento de la gestación, dicen. Allí adentro se purifican a través de los cuatro elementos representados: agua, tierra, fuego y aire, previo permiso solicitado a los rumbos del universo. Tabaco, frutas, granos y agua son ofrendados a los espíritus. Al temazcal ingresan entre 12 y 14 personas, pero han llegado a ser 25 uno al lado del otro, como en un ómnibus repleto pero con más de 40 grados, mientras se rozan y cantan rezos de indios mexicanos. Los resultados son muchos: limpieza energética, relajación física, eliminación de toxinas, purificación corporal por la sudoración, "y una enorme purificación mental conseguida por hierbas y aguas medicinales". "Esta es una ceremonia con intensa fuerza telúrica: conecta al individuo con las ganas de vivir, con el enraizamiento con la tierra. No es algo teórico donde la persona `entiende` que está mal, sino que… es una vivencia profunda de que ese estado negativo no le pertenece. Aquí toma fuerzas para superar ese estado", explica Finozzi. Dice que es una práctica de visión, y que la visión es luz. Que cuando una persona deprimida participa de un temazcal, encuentra la salida en un temazcal. Allí adentro, asegura, todo se hace transparente. Es curioso: la descripción de las sensaciones vividas en un temazcal es casi idéntica a la de quienes beben la ayahuasca en otra ceremonia ritual, también oriunda de tradiciones chamanísticas. "Al salir de un temazcal sentís felicidad", dice Finozzi. "Sentís esa comunión con todas las cosas. Sirve para sentir como un todo a la tierra, el fuego, el aire, los animales, las estrellas", agrega Marenco. La pareja fue a su primer temazcal en Villa Argentina, en 1996, organizado por el Fuego Sagrado o Camino Rojo. Vivió un par de años en Guajaca, México, donde conocieron líderes espirituales que hacían temazcales de barro o adobe, tapado con pieles de venado y no con simples frazadas o mantas. Finozzi y Marenco aclaran que no tienen nada que ver con la iglesia del Fuego Sagrado, que ellos son independientes. Alejandro Spangenberg, Hombre Medicina de la Iglesia del Fuego Sagrado, también deja claro que sólo su orientación tiene la propiedad moral para organizar temazcales en Uruguay. "Nosotros seguimos una tradición original con las formas originales que han sido aplicadas durante miles de años. No le agregamos cosas al temazcal porque `nos gusta más así`, ni lo hacemos `más light`", señaló. "Hay que tener la madurez suficiente para organizar un temazcal. Alguien que está al frente de uno tiene la bendición de todo un linaje ancestral, no es un improvisado que un día decidió poner un `temazcalito`, vio cómo era y lo copió". El antropólogo Renzo Pí Hugarte piensa como Spangenberg, que las formas posmodernas de chamanismo han desvirtuado las tradiciones originales. "El chamanismo como se da en las sociedades actuales está muy lejos del chamanismo indígena. Se fue aggiornando, y entra en ese conjunto multicolor que es la new age y que engloba muchas cosas". Pasó con el propio temazcal; de una carpa para sudar con propiedades higiénicas o las termas de los antiguos romanos con baños calientes y fríos, a un espacio de meditación trascendental invocando espíritus aztecas superiores. De los saunas sagrados en forma de temazcal nacieron los saunas de esta era posmoderna, y de ahí a los spa hubo solo un paso. En realidad todo el fenómeno new age se vende como pan caliente: libros esotéricos en los ventanales de librerías, cursos de metafísica abarrotados de gente, y esa constante inquietud de encontrarse a uno mismo. O como dice Pastorino, "también lo `divino` es volcado al mercado en útiles envases descartables". Moda o mito Spangenberg y Finozzi discrepan en casi todo. Una de las excepciones es que ambos creen que quienes se volcaron a otros tipos de medicina son los desahuciados por el sistema mutual. Los dos creen que el chamanismo y otras medicinas alternativas comparten una visión integral del ser humano. Álvaro Farías, especialista en sectas y nuevos movimientos religiosos, cree que el fenómeno vino para quedarse. "Hoy pueden tener más demanda el tarot o la umbanda, mañana el chamanismo o la Iglesia Universal del Reino de Dios. El fenómeno es el mismo". Lo que distingue a los fieles de unas y otras corrientes es su público. Mientras los asistentes a ritos de umbanda o van a misas de Pare de Sufrir, como se la conoce, suelen ser personas de escasos recursos, los religiosos del Santo Daime o adherentes del Camino Rojo pertenecen a un nivel socioeconómico más alto. "Son ritos para gente más preparada, intelectuales, atraídos por estar en contacto directo con la divinidad y por el uso de drogas, en algunos casos, para ese acercamiento. A la gente común le interesa lo ritual y que lo que viven en las ceremonias sirva para su vida cotidiana, que les resuelva los problemas de entrecasa. Eso para el caso de la umbanda, de los pentecostales y evangélicos", dice el antropólogo Renzo Pí. Para Farías, la explicación de por qué el hombre moderno de clase media-media alta ha optado por el chamanismo, hoy por hoy, es la aparición del "homo religioso" como modelo humano del siglo XXI. Del desencanto posmoderno, sólo se puede rescatar la religiosidad, incluso por su vuelta a las raíces. "Esta religiosidad de la new age nos presenta lo viejo como novedoso. Parecería que en la vuelta a los antepasados estaría la verdad. Por eso encontramos al hombre de hoy de traje, corbata y notebook, consultando oráculos, espíritus de muertos, magos y chamanes". Carlos Montano zanja el tema de por qué volcarse al chamanismo y corrientes religiosas similares. En Uruguay se recetan 2.322 remedios, aunque la Organización Mundial de la Salud autoriza sólo 354. "Somos basureros farmacológicos del Primer Mundo". Ahí se explica la creciente demanda en curaciones alternativas de la mente, el cuerpo y el alma. Todo sea por alcanzar la panacea de la felicidad.

Escrito por el 21/08/2007 18:56 | Comentarios (19)

Fuego Sagrado de Itzachilatlan

El diseño de la búsqueda de visión del Fuego Sagrado de Itzachilatlan, es un diseño milenario, en la vida de una manera de rezar que ha sido la herencia más sagrada legada por nuestros antepasados.

" Es importante que en algún tiempo, uno implore una visión. Que vaya a la cúspide del Universo, a una montaña donde encuentre el nido del cóndor y del águila. A una montaña donde uno encuentre la presencia de nuestros antepasados en el encuentro consigo mismo.

La Búsqueda de Visión es un momento de la vida donde uno se encuentra naciendo en el vientre de la Madre Tierra, de alguna manera en el ombligo de la Madre Tierra. Nosotros tratamos de hacer este espacio para llevar a nuestra gente para que conozca, para que se encuentre a sí misma ante la Naturaleza, ante la presencia de lo sagrado.

En la Búsqueda de Visión uno va al Templo de nuestros antepasados tal y como ellos lo tenían. Por eso tenemos el propósito de traer a la gente, para que conozca. Nosotros creemos que el Gran Espíritu está en todas partes, en todos los lugares; pero nuestra preferencia, nuestro gusto propio, es encontrarlo en la Montaña, en la Naturaleza.

Sí, nosotros somos los que enviamos una voz, los que rezamos a las cuatro direcciones, al Cielo y a la Tierra, los que ponemos los rezos de todos los días del año, somos aquellos que desenredamos nuestra vida. Somos los que estamos poniendo un orden, una perspectiva, de tal manera que ponemos un sueño, una visión, que ponemos una imploración de visión en cada atado de tabaco, esperando que dentro del Misterio se encuentre un rezo en este día, en este tiempo que estamos viviendo.

Esto es lo que estamos aquí recuperando, volver a construir en armonía con la naturaleza, a construir de acuerdo con la naturaleza del lugar, con la naturaleza del propio ser natural que hay dentro de nosotros. Recordar cómo hicieron nuestros antepasados en Machu Picchu, o en lugares antiguos donde está claramente mostrado que ellos fueron y se unieron al espíritu de la montaña, se unieron al espíritu del lugar y de esta manera crearon una relación en la que no alteraron la Naturaleza.

Por eso se diseñó el atado de los tabacos en el que está incluido el propósito de la persona, la sinceridad, la humildad, la integridad, la disponibilidad y la voluntad. De esta manera fue transmitido. Yo lo he recibido con un diseño ascendente de cuatro años y en forma de compromiso: cuatro días el primer año, siete días el segundo, nueve días el tercero y trece días el cuarto.

Para la Búsqueda de Visión, se realizan trescientos sesenta y cinco rezos que son los que pedimos para que estén representados todos los días del año. Algunos lo hacen diferente; nosotros hemos tomado este diseño basado en nuestra propia inspiración de ver las vida, de comprometernos con la vida, de tener un pensamiento para cada día del año.

El ser que va a la Búsqueda de Visión es un ser que ama, y que está ahí para acrecentar sus maneras de amar, y poder transmitir el cariño, el amor que le han entregado el Padre Sol y la Madre, Tierra, el Aire y el Agua. En el día y en la noche está en total alerta, tratando de ampliar su percepción y de recibir la instrucción tan concientemente como pueda. Un buscador de visión es aquel que abre un espacio dentro de sí mismo, dejando ir aquellas cosas que ya conoce bien y que no valen la pena, y poniendo cosas mejores que sí valen la pena. La Búsqueda de Visión es adentrarse en el misterio y permitir que el misterio se adentre en uno.

Este es el propósito con el que nosotros hemos decidido entregar la custodia de un instrumento sagrado, la Pipa, a quienes se comprometen con la Tradición, pues sabemos que son personas que han probado y se han probado a sí mismas su verdadera intención.

Encontramos, de esta manera, un árbol en la montaña. El será uno de los primeros maestros del buscador de visión, le dará sombra, le dará ánimo. Tiene, también, otros espíritus viviendo sobre sus ramas. El conocimiento de nuestros antepasados dice que quien conoce el espíritu del árbol, conoce en verdad el espíritu de la vida.

Este sería el proceso y el medio para entender que todos, todos tenemos un solo padre y una sola madre. Así volveremos a reunirnos en el hogar, que es el seno de nuestra Madre Tierra, y a sentir nuevamente el latido de la relación real con la Naturaleza."

AURELIO DIAZ TEKPANKALLI
Jefe de Jefes y Fundador del Fuego Sagrado de Itzachilatlan

El Buscador, al igual que hicieron los ancestros, se dedica a ayunar, a mantenerse en un mismo lugar en atención en el día y la noche, reviviendo en conexión con el cosmos, los acontecimientos de la vida, y así fortalecer el espíritu.

El primer año subimos a la montaña a rezar por 4 días con sus noches y nos enfocamos desde la puerta del ESTE, el color rojo, desde donde saludamos al Padre Sol, desde donde nos llega el nuevo día, en este año nuestro rezo tiene el propósito de rezar por la HUMILDAD.

El segundo año subimos por 7 días y esta es la puerta del SUR, el color amarillo, desde donde rezamos por la bendición de las medicinas de la Madre Tierra, aquí nuestro rezo tiene el propósito de la VOLUNTAD.

El tercer año subimos por 9 días, esta es la puerta del OESTE, el color negro, el misterio, el poder, aquí nos enfocamos para ver lo que aun no podemos comprender, en este año el propósito será por la SINCERIDAD.

El cuarto año, subimos por 13 días con sus noches, esta es la puerta del NORTE, el color blanco la luz, la claridad, donde enfocamos el propósito por la INTEGRIDAD, aquí integramos nuestros rezos y enseñanzas para la continuidad de nuestros propósitos en nuestro camino.

En este diseño el compromiso es individual, con el apoyo del círculo de familia.

Empezar este compromiso y cumplirlo nos posibilita recibir instrucción desde todo lo que encontramos en la montaña, con el frío, el calor, el viento, el silencio, en la templanza de cada individuo en su quietud escuchando la voz del misterio en cada ser que habita en ella, y así recibir la medicina del poder de los espíritus que pondrán en orden nuestros pasos.

Escrito por el 21/08/2007 18:27 | Comentarios (11)

HABLA OSO PARADO

HABLA OSO PARADO

Lee Standing Bear Moore

(Este mensaje fue dado en la montaña sagrada de Manataka,  el 1 de enero de 2000) 

Este es Oso Parado (Standing Bear), quien les hablará de asuntos importantes para nuestra gente.  Los indígenas americanos de hoy día no son los mismos de hace años atrás.  Hemos cambiado.  La razón por la cual hemos cambiado ya es historia. Lo que nos estamos volviendo es más importante.

El pasado, pasado es  

En un tiempo pasado estabamos bien orgullosos de nuestra manera de ser: eramos decididamente independientes y profundamente espirituales.  Todavía mantenemos esos rasgos nobles, pero la mayoría de nuestra gente se ha mezclado con las masas para tornarse parte de la cultura americana moderna, la cual no es ni indígena, ni blanca, ni negra ni asiática.  Es particularmente americana.  

Hace quinientos años los primeros invasores europeos comenzaron a tratar de exterminar a nuestros pueblos.  Trajeron enfermedades, hambruna, esclavitud y la eutanasia.  Sistemáticamente saquearon los recursos de la Isla Tortuga (Norteamérica) y empujaron a nuestra gente hasta los márgenes de las praderas y a los desiertos,  y al resto los metieron en ghettos  (llamados 'reservaciones indígenas') dispersos por el vasto territorio que una vez había sido la tierra en que nos había puesto el Creador. 

Decían que nuestros antepasados era ignorantes, sin embargo se negaron a escuchar a nuestros sabios.  Decían que eramos salvajes y paganos, sin embargo no sabían que adorabamos al mismo Dios.  Nos quitaron lo que teníamos que era útil y bueno, y nos dejaron el resto para que se pudriera en el sol sofocante de la avaricia y la falta de respeto. Nos dijeron que eramos infra-humanos y nos quitaron nuestras danzas, nuestra religión y nuestra forma de vida.  Nos diezmaron con la esclavitud y la inanición forzada.  Finalmente, nos mataron con balas y municiones de cañon.  Todas estas cosas terribles, y muchas otras  más, fueron perpetradas contra nuestros ancestros por un gobierno rapaz "del pueblo, para el pueblo".  Todo esto es historia. 

Hoy día

El indígena americano hoy día todavía esta sujeto a la persecusión y el discrimen por parte del gobierno federal de los Estados Unidos, de los gobiernos de los estados y de instituciones prominentes del país.  Vivimos en un caos, algunas veces peleando entre nosotros mismos en una lucha desesperada por sobrevivir en medio de la cruda realidad de la sociedad moderna americana.    

Algunos dicen que estamos viviendo el tiempo del crudo y frío invierno, según nuestra cultura muere de vejez.  Nuestros ancestros

vivían en un estado de inocencia juvenil cuando la tierra estaba vibrante.  Sus hijos crecían en número y en fuerza durante la época del verano.  Pero entonces las cosechas nos fueron arrebatadas por los invasores. Nuestra gente empezó a dar tumbos y caían al suelo como hojas.  ¿Nos estamos muriendo? ¿Qué podemos hacer por el futuro de nuestra gente?

Muchos de nuestros indígenas americanos que son modernos pensadores progresistas creen que las contestaciones a estas preguntas están en un conjunto de complicados programas de ingeniería social, leyes, políticas y dinero. Piensan igual que los que nos sojuzgan.  Pero hay una respuesta que llega al corazón de todo este conjunto de asuntos mencionados y que nos restablece nuestra herencia, nuestra independencia y nuestro sano orgullo.  Esta se encuentra en el arcoiris (explicado luego).

No somos los indígenas de ayer;  hemos cambiado.  No podemos retroceder y rehacer el pasado.  Esos tiempos están en otra dimensión ahora, en otro plano.  Por eso, no podemos quedarnos mirando hacia atrás cuando estamos caminando hacia el futuro,  porque podemos tropezar y caer sobre lo que está al frente.  Por otro lado,  de quedarnos estáticos podemos convertirnos en reliquias. 

Mantener vivas las ceremonias, las historias, las danzas y las canciones del pasado, mediante la práctica de éstas continuamente,  es vital para nuestra supervivencia.  Pero,  ¿qué estamos haciendo para crear  nuestras propias ceremonias  e historias,  que puedan a su vez ser sumadas a nuestra rica herencia?   De concentrarnos solamente en la manera en que vivían nuestros ancestros y como ellos pensaban,  ¿no estamos poniendo en riesgo lo que debemos legar a nuestros hijos, y aún nuestra propia identidad?  La manera como pensemos, actuemos y vivamos hoy día,  es importante para la supervivencia de nuestros hijos.

¿Qué los atrae a ustedes a nosotros.

La gente que se identifica con la tierra está de moda.  Hoy día, miles de personas alrededor del  mundo se sienten atraidas a las  costumbres y forma de vida de los pueblos indígenas.  Parece que es estar un tanto a la moda el usar atuendos y adornos de los pueblos ancestrales,  y conocer uno o dos chamanes.  Mucha gente de todos los niveles sociales, económicos y profesionales están manifestando interés en las tradiciones indígenas;  en caminar la Buena Senda Roja. 

Nosotros creemos que la cultura moderna no satisface el gran vacío interior de los que están inmersos en ésta y por eso la gente está buscando desesperadamente respuestas espirituales. Ellos creen que los Pueblos Orignarios las habían encontrado hacía muchísimo tiempo,  miles y miles de años atrás,  y antes de que llegaran los invasores al Edén que era la Isla Tortuga. 

La  gente moderna se siente atraída a nuestra forma de vida,  en parte porque las organizaciones religiosas modernas fallan en darle contestaciones.  Dominan a la humanidad con capas y capas de dogmas y de laberintos ideológicos.  Meten a la mente humana y al espíritu en una caja.  "¡Cree como nosotros creemos, o estarás condenado!", dicen.  Las religiones organizadas extienden una mano que promulga el amor y la paz,  mientras que en la otra esconden el manto del dominio, el poder y el afán por el dinero.  Desde la gran fortaleza de las religiones organizadas se enviaron armadas contra la gente tribal de la tierra, para someter a campañas proselitistas a esas masas consideradas ignorantes.  A su vez,  los ultrajaban,  saqueaban sus pueblos,  y le robaban sus tierras y alimentos.  Gran parte de esta tragedia no ha variado hoy día.  Las mayores atrocidades y guerras en esta tierra se han hecho en nombre de las religiones organizadas.  Aún así, todavía nos llaman salvajes. 

Las religiones organizadas se terminarán pronto.   El ser humano está buscando un nivel elevado de consciencia, una verdad superior fuera de la caja de los dogmas y el control mental.

Muchos que vienen al Buen Camino Rojo están buscando librarse de la cruda realidad de un mundo que se ha vuelto frenético, sin compasión y enajenado.  Quieren salirse de la encerrona de sus propias ilusiones. Luchan consigo mismo en el interior, tratando desesperadamente de zafarse de religiones que predican el temor al Creador, el pecado original y  la condena a un infierno, porque se han dado cuenta que el miedo que emplean es un arma poderosa para controlar al individuo.   íBasta ya de estos santos tiranos! 

Algunos que conscientemente están tratando de entender y seguir el Camino Rojo,  están haciendo esfuerzos por salirse de las religiones organizadas, manifestando una actitud sincera en su búsqueda de la espiritualidad.  Otros, provenientes de pueblos indígenas,  están inconscientemente respondiendo a un llamado interior que los impulsa a buscar el camino por donde vinieron sus antepasados. Dentro de estos grupos, y por consideraciones pasajeras -- como lo que está de moda --,  hay quienes se relacionan con algunas de las tradiciones indígenas sólo por cuestiones de apariencia,  por los beneficios que reciben del gobierno o meramente por dinero. 

Hay un cuarto grupo entre nosotros.  Estos son los indígenas que se purifican con sahumerios, que sienten el poder del Inipi

Olowan (el baño de vapor ceremonial dentro de un tipi) o que buscan la bendición del Creador a través de visiones. No obstante, están prestos a manifestar temor y desconfinaza por aquellos que no llevan a cabo estos ejercicios.  Tiran una línea para separarse de otros.  Establecen que "este es mi lado, aquel es el tuyo",  incluyendo  blancos,  negros, judíos, cristianos, musulmanes,  indígenas wannabe y así sucesivamente. Son mentes pequeñas encajonadas.

¿Quién es un indígena americano

"La herencia de sangre -- la transmitida de generación en generación--, hace a uno un indígena", es la respuesta de muchos.

Nosotros contestamos:  "Nasgi"  (No).  ¡Es mucho más que esto!  Un indígena americano es una manera de pensar, de creer y de vivir."

El verdadero indígena americano es aquel que está consciente de su ser interior, y de la relación entre él y la creación;  de el  Gran Espiritu Creador y de todas las formas y elementos que componen su magnífico sueño.  Ser indígena trata sobre el balance dentro de uno y dentro del Círculo de la Vida.  Un indígena siente que está relacionado con  todo lo creado y por eso respeta a toda la creación.  Nos vemos como una parte del todo, incluyendo los animales, los pájaros, los peces, las piedras los elementos, el viento, el agua,  e inclusive, las estrellas -- pero ninguna criatura siendo superior a la otra y todas formando componentes  necesarios del Círculo.

El dominio por el hombre de algunas partes de la creación se extiende solamente hasta donde el Creador lo dispuso al principio.   Hoy día, el hombre cree que su capacidad de dominio es todopoderosa y que tiene derecho a poseer todo lo que pueda agarrar.  Por esto hay tanta falta de respeto a la Creación, y tanta expoliación y contaminación como resultado.  ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales, las plantas, y el agua?  A diferencia del hombre, estos son puros y sin falta.  ¿Qué cosa puede estar más cerca del Creador que una cosa sin falta?  El saludo "Mitakuye Oyasin" (por todas nuestras relaciones) en nuestro corazón sabemos que es cierto -- "ka ki ke mina ka ki ke" (ahora y por siempre).

El indígena americano sueña. Soñamos que todos somos uno:  uno con la Madre Tierra, con la Abuela Luna, con el Abuelo Sol, con todos los seres estelares, con toda la gente de la Isla Tortuga,  y especialmente,  uno con el Gran Espíritu - Creador. Como soñadores, sabemos que los regalos que recibimos son para compartir, no para quedarnos con ellos.  Hay luz y colores en nuestros sueños,  los que nos guían a través de la bruma oscura de la realidad humana.  En nuestros sueños buscamos el plano más elevado de la espiritualidad.  Por eso podemos manejarnos en la oscuridad si miedo, sin dudas, sabiendo que la Luz nos va a manifestar la verdad.

El indígena americano no es rudo con la palabra, y es amable con los niños y aquellos que son menos afortunados.  Manifestamos respeto por nuestros ancianos y nuestros ancestros.  Según honramos a nuestros ancestros, estos honran los hijos de nuestros hijos. Un indígena vive de acuerdo a un código de conducta.  Los mandamientos que le fueron dados por el Creador, sobrepasan en profundidad y amplitud las creencias de las religiones organizadas e institucionalizadas.  

Un rasgo común entre los indígenas es su espíritu altruísta.  Aquel que verdaderamente va por el Buen Camino Rojo,  sabe que nada en este mundo en realidad le pertenece.  Sólo posee las cosas temporalmente.  Las posesiones son prestadas por el Creador, aunque sean producto de nuestros esfuerzos.  Este conocimiento sobre el dar y el recibir se extiende aún a la tierra donde residimos. Por esos sabemos que una persona no llega a ser verdaderamente rica,  hasta que no haya regalado sus más preciadas posesiones.

Un indígena le habla a los animales, oye al agua cantar y el susurro de los árboles. Está en contacto con la creación desde lo más profundo de su ser espiritual.  Es por todo lo anterior que,  ¡el indígena nativo americano es un ser poderoso!  

Surgen nuevamente las preguntas: ¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre?  ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano?  O, ¿puede cualquiera ser un indígena?  Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia.  Todos somos humanos.  Como enseña Woableza, mi hermano lakota,  todos somos de "la raza de cinco dedos".

SEGUNDO MENSAJE DE MANATAKA

¿Qué más se puede decir que no haya sido dicho ya?

¿No se les ha dicho que se amen los unos a los otros?  No se les ha dicho que no tienen otros dioses que el Creador,  y que honren a su padre y a su madre?  ¿No se les dijo que mantuvieran como sagrada a la Tierra Madre y a todo lo que en ella se encuentra?

Nuestras profecías antiguas nos dicen que llegará el tiempo cuando el cielo azul y las aguas cristalinas se tornarán negros, y el verdor se marchitará y morirá.   Los animales y los peces desaparecerán y las aves estando en vuelo,  caerán.  Esta devastación ocurrirá como resultado de la avaricia del hombre y su falta de respeto a la Tierra Madre. 

Un nuevo universo está moviéndose a través del cosmos y está a punto de entrar a los cielos de esta tierra.  A penas podemos ver su enorme pico de pájaro acuariano,  a la vez que las estrellas y los planetas se desplazan,  alineándose para el Gran Despertar. El tiempo no está muy lejos (2007 - 2012) de cuando grandes cambios cataclísmicos comenzarán a ocurrir en la Tierra.  Sólo algunos podrán soportar estas alteraciones extremas y habrá un estado de inconsciencia masivo.  La polaridad del universo del hombre cambiará.  Grandes instituciones, estructuras políticas y sistemas económicos se desmoronarán, y el caos reinará.

De entre los pocos que tendrán fuerza interior para poder soportar   la inconsciencia colectiva que habrá, surgirá una nueva gente indígena. Las profecías predicen que esta gente surgirá de las cenizas, como el ave-trueno ("thunderbird"),  que simboliza el renacimiento.  Estos nuevos indígenas le restituirán a la Madre Tierra el balance y la armonía.  Los primeros de estos seres vendrán como maestros y narradores, para recordarnos las verdades antiguas de los seres estelares y de más allá de las estrellas.  Serán los guías en los caminos que conducirán a un nuevo universo,  a una nueva realidad.

Nacerán Grandes Líderes,  Guerreros y Chamanes en muchas naciones para limpiar la tierra,  preparándola para la etapa de su  renacimiento.  Después vendrán los sembradores,  a plantar las semillas de la verdad, la justicia y la libertad.  Los Narradores, los Guerreros y los Sembradores vivirán de acuerdo a los designios del Gran Espíritu,  y enseñarán la manera de mantener sagrada a la Madre Tierra,  por siempre.  

Estos seres serán llamados Guerreros del Arcoiris,  porque reunirán las cuatro direcciones sagradas,  cada una separada distintivamente,  pero por siempre conectadas en el Círculo de la Vida.  Juntarán a las cuatro razas humanas para que vivan en paz.  Es de esta manera que las cuatro direcciones sagradas y las cuatro razas humanas se encontrarán representadas en la magnificencia del arcoiris. 

Manataka es donde reside la Mujer Arcoiris,  que permanece dormida en el Sitio de la Paz en otra dimensión.  Durante el Gran Despertar,  se levantará una vez más, esta vez para dar a luz una nueva raza que cantará alabanzas y bailará bajo el arcoiris,  celebrando las bendiciones de la gracia amorosa recibida de el  Gran Espíritu - Creador. 

La cueva de cristal y las seis hermanas  

Hay siete cuevas en lo profundo de el Sitio de la Paz.  La cueva del medio está hecha de un magnífico cristal deslumbrante, en el cual están guardados mensajes crípticos de los seres estelares.  Los mensajes contienen siete llaves y siete escudos.

Tribus antiguas venían a  Manataka en peregrinación y depositaban artefactos ceremoniales y regalos en cada una de las tres cuevas a cada lado -- las Seis Hermanas -- de la Cueva de Cristal.

En la cueva que está más al sur, cerca de la superficie de la tierra,  una vez estuvo depositada la Piedra de Manataka, o la Piedra Calendario.   Esta piedra fue removida en el siglo dieciocho (XVIII) por los invasores,  cuando cavaban en la Montaña para canalizar las aguas sagradas de Nowasalon y llevarlas hasta baños especiales en las casa y hoteles que fabricaron para los ricos.

En la cueva que está más al norte los clanes del norte depositaban sus ofrendas.  Las próximas dos cuevas eran repositorios del conocimiento antiguo y de las ofrendas de los pueblos del este y del oeste.  Las dos cuevas restantes, a cada lado de la Cueva de Cristal, estaban reservadas para las ofrendas de los seres animales, incluyendo los pájaros,  los peces y los insectos.

El Despertar 

Como parte de este despertar,  se va a manifestar la Mujer Arcoiris de el Sitio de la Paz -- llamada Ix Chel por los maya--,  para mostrarle a los Guereros el camino hacia la Cueva de Cristal.   Los mensajes de los antiguos serán decifrados usando las siete llaves, y entonces serán revelados a los Guerreros por el Creador.  A cada Guerrero le será conferido poderes para que puedan entrar en íntima comunión con otros planos de existencia.

El Círculo Sagrado de la vida gira lentamente,  pero se dice que inevitablemente regresa al sitio desde donde comenzó a girar.  Por esto decimos que 'todas las cosas que fueron, nuevamente serán'. En la tierra esto es cierto,  pero esta aseveración no está correcta del todo, pues depende de la perspectiva de uno.

Cada época que pasa no puede ser reclamada nuevamente. En este sentido no podemos ir atrás en el tiempo. Si pudieramos mirar desde arriba el Círculo de la Vida,  aparecería como una espiral gigantesca.  Cada época, o revolución del Círculo, mueve al círculo siguiente a un plano alineado concéntricamente con el anterior,  pero a un nivel más elevado en la espiral.  Aquellas almas que caminan la senda que conduce a un nivel superior de consciencia, se mueven con esta espiral ascendente.  Los que no lo hacen, no ascienden. 

En el tiempo de ahora es que comenzamos a prepararnos para volvernos herederos de la Tierra,  volvernos Guerreros del Arcoiris-- por los hijos de nuestros hijos y por toda la humanidad --. El camino del futuro no es rojo. Es un arcoiris que conduce a la gracia del Creador por medio de la oración, del buen obrar,  de la fe y del manteniendo de las tradiciones antiguas.

Primero tenemos que desprendernos del materialismo,  de los dogmas de las religiones estructuradas y de los prejuicios.  No hay nada más importante que estar libre de la confusión moderna en los planos de la mente, del cuerpo y del alma, para poder entonces alcanzar un nivel más elevado de espiritualidad. Nuestra misma supervivencia depende de esto.  Para poder ver la Luz del Arcoiris, tenemos que acallar nuestras mentes,  y sentir la paz interior y la fuerza que fluye en un río, unidos con la naturaleza y toda la creación.

Ser escogido para tomar el camino de la Luz no es una decisión que puede ser hecha por un líder religioso,  una agencia de gobierno o un político.  Es una decisión personal,  tomada por una mente y un corazón libre de culpa, y libre de los ídolos del materialismo moderno.  Es una decisión entre una persona y el Creador.

Ahora es el tiempo

Ve a un sitio tranquilo en una montaña,  en un río o en un bosque, que es la iglesia de el Gran Espíritu.  En el sitio escogido, ayuna por tres días y ora.  Saca de tu mente y tu cuerpo todos los pensamientos mundanos. Escucha a la naturaleza, a tu ser interior. Purifícate, habla con el Creador, y da gracias por las bendiciones de la vida y de la creación.  En esta peregrinación,  entrégate de lleno.  Quizá, solamente quizá, el Creador te hablará, te dará una visión y te conducirá más cerca de la Luz.

Pronto llegará el tiempo cuando serás necesitado.  Manataka, el Sitio de la Paz, será uno de los Grandes Lugares de Reunión de aquellos que buscan la Luz del Arcoiris.  Ahí aprenderemos a caminar por la Senda y recibiremos con júbilo las bendiciones del Gran Espíritu y Creador.  Sentiremos la alegría y la paz de un mundo sin rencores y sin divisiones,  cada uno unido a los demás,  unido a la creación y al Creador.  Ah Hoa!

el oso ©"Standing habla ", historia de Manataka por el oso Moore, todos los derechos reservados de Lee Standing, 2003.

Escrito por el 17/08/2007 17:59 | Comentarios (2)

ORACIÓN SIOUX

ORACIÓN DE 

LOS INDIOS SIOUX